中華傳統文化對當代青年人的三大價值內涵

程帥

[ 關鍵詞] 傳統文化；天下情懷；人文關懷；協調精神；價值內涵

“文化”這一概念，從廣義上來說，是在社會實踐中人們所能獲得的物質和精神的生產力與創造的物質和精神的財富的總和。從狹義上來說，則專指精神生產力和精神產品。筆者將本文研討的重點放在后一層面，專注對精神層面四大價值內涵的論述分析。

文化是一種社會現象，是人們長期在社會歷史實踐中創造形成的產物，同時又是一種歷史景象，是社會歷史的沉淀。它著重體現在生活方式、風土人情、行為規范、傳統習俗、文學藝術、思維方式、價值觀念等方面。地理是文化的基石，歷史則是文化的展開。中華傳統文化發源于大河流域，肥沃的土地與豐富的水資源決定了古華夏文明一開始便以典型的農耕文明的形態出現，而漫長的歷史又孕育和延續了中國人獨特的大一統文化。春秋戰國時期，百家爭鳴奠定了中華傳統文化的內核，經漢武帝時期“獨尊儒術”初步雜糅為統一文化。后世唐宋元明清雖然朝代不斷更迭，文化內核也各有側重，但有三種特質跨越三千年的更迭，始終保持其強大的生命力，這三種特質分別是：強烈的集體觀念和家國情懷，對人及其價值的尊重的仁愛觀念，兼具現實主義又帶有浪漫色彩的不斷發展演變的協調精神。在當代，強烈的集體觀念在經歷近代悲壯的救亡圖存史演變為如今的“天下情懷”；孟子口中“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”。[1] 的仁愛觀念實質上彰顯了中國式的人文關懷；帶著中國智慧、兼具理性與浪漫的折中主義實質上是中華文化獨有的協調精神。

一、天下情懷

天下情懷是以和為貴的文化踐行。天下情懷是貫穿中華民族五千多年歷史的一大文化脈絡，也是中華傳統文化的一大亮點。在中國優秀的傳統文化中，家、國和天下三位一體，君子對內修身治家，對外定國安天下。“天下情懷”是中國人樸素的愛國主義、道德修養和公共責任感的結合，體現了中華民族數千年來對實現個人、家、國、天下一脈相連的最高理想。“和文化”則是天下情懷的一大核心，老子在道德經講過：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。” 古代中國人相信天下萬事萬物分陰陽，陽即是有實體的東西，陰即是無實體的東西。有形體但是沒有意識的是為無生命之物（如金屬，土、石頭等物），有神氣但是缺乏實體的是為無生命的可運動之物（如空氣、磁場等），而陰陽共濟就是靜止之物與可運動之物的結合，有了實質的形體和運動的神氣，即生命的誕生。用現代理念來理解，“和”是相對靜止與絕對運動的有機統一，“和”既不意味著不發展、不運動，死氣沉沉；又不意味著無休止的動蕩不安，混亂無序。相反，“和”是精神與肉體、理想與現實，認識與實踐的有機結合。從人身心修養的和合，到“家和萬事興”的觀念，再到和衷共濟的家國情懷，最后發展為“天下大同”的人類命運共同體觀念，“和”是中華文明 “修齊治平”四大境界的核心理念，是天下情懷的生動詮釋。從個人方面來講天下情懷的一大前提是修身。與西方文化不同，中華傳統文化將倫理擺在了一個非常重要的位置。儒家的創始人孔子生活在春秋時期末，面對“禮崩樂壞，殺人盈野”的亂象，孔子首先從個人的角度去反思時代的變遷：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”[2] 子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”[3] 孔子的后繼者曾參也說過：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”由此可見，以儒家為代表的中華傳統文化首先將個人的德性修養作為后面三個目標的前提，只有兼具德行與才能的君子才可以管理好家族、治理好國家，最終使得天下太平、人民安樂。實際上，天下情懷的第一層目標也就是“修自身，明己志”，中國人講究“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，照顧好自己是治理天下大事的前提，而在修養個人心性后，則是要處理好家族內部的事務。“家和萬事興”是“天下情懷”的第二層含義，一個人僅僅處理好自己的事務，只培養自己的德行是遠遠不夠的，“君子”要用自身的行為引導家庭成員，將美好的品質推廣到家庭的每一個成員身上，使家庭和睦，家庭成員互相關心、互相愛護，父母要做到撫養教育子女的責任，子女要盡到贍養孝敬父母的義務，家人要和鄰里之間友善和睦相處，全家人團結一致、眾志成城地做一切工作，才能興旺發達。如果說“修身齊家”是“小和”，那么“治國平天下”則是“大和”，“和文化”發展到國家的層面升華為一種和衷共濟、風雨與共的家國情懷。 三國名士曹植有詩道：“名在壯士藉，不得中顧私。捐軀赴國難，視死忽如歸。”[4] 中華文化從秦漢定型之初就具有濃厚的家國一體的觀念，從漫長的歷史來看，民族和國家的命運與個人和家庭的命運息息相關、榮辱與共。愛國主義在中國根植深厚的文化土壤，中國著名的歷史文化遺跡長城正是體現了中國古代勞動人民和衷共濟、眾志成城的保家愛國情懷。“和”在愛國中是風雨與共，無論男女老幼、天南海北的國人都有著樸素的愛國主義，他們的命運都與中華民族偉大復興的中國夢緊密相連。“和衷共濟、風雨同舟”是中國文化賦予現代愛國主義的價值內涵，是凝聚中國人的最大動力。如果說由家到國的“和”是由小到大，那么“天下興亡匹夫有責”的觀念則是將“和”這一文化理念真正擴至世界的范圍。全世界人類同呼吸、共命運、榮辱與共、休戚相關，是一個命運共同體。人類命運共同體這一理念是中國“和文化”與世界經濟全球化的有機結合，是應對人類發展難題給出的中國解答。

天下情懷以“以和為貴”的文化理念從個人、家庭、國家和世界四重維度出發，解決了當代中國青年人關于如何培育世界觀、人生觀和價值觀的核心問題，確立以天下為己任的最高理想，以愛國主義為基本原則的價值理念，以及“修己身，和家庭”的生活觀念。

青年是國家和民族的未來，“天下情懷”對指引青年人實現中國式現代化和民族復興意義非凡。

二、人文關懷

對比西方文化，中華傳統文化的人文關懷的價值內涵主要體現在以人為本、樂天知命和重義輕利這三個方面。西方傳統文化，在文藝復興之前一直沉浸在柏拉圖的“唯靈主義”中；到了近代轉為商品交換和資本增值服務，如同馬克思所說的“以物的價值來代替人的價值”。中華傳統文化一直發展到今天，人本主義始終是其一大核心要義，對人及其生命和勞動成果的尊重是發源自農耕文明的中華文化始終如一的寶貴品質。而樂天知命的樂觀主義和重義輕利的價值取向從側面表現了中華優秀傳統文化對青年人的價值引導與價值制約。

人文關懷一詞由來已久，其內容主要有三個方面。首先，認為人是一種物質生命的和精神文化的雙重存在。因此，關心人的多元化需要，不僅要注重人物質上的需要，更關心人精神文化上的需要。人在物質生活中是主導，也是政治生活、文化生活乃至整個社會生活的主導，即認識自己是自己生命的主導者。其次，承認人的價值是人的社會價值和個體價值的統一，是作為手段和目的的統一。最后，促進人的全面發展。人的全面發展應當是協調、積極、主動和自由的發展。貞觀之治是中國古代的盛世，唐人吳兢對貞觀之治的理解是“治天下者以民為本”[5]，孟子云：“民為貴，社稷次之，君為輕。”中華傳統文化中認為人民不僅在物質生活中是主體，在精神生活和政治生活中也是主體，肯定了人存在物質與精神雙重性。樂天知命的意思是天地大道是不斷變化的，不會永遠停留在某一階段，不管是好的還是壞的，都只是暫時出現的局面而已，當事物發展到另一個階段的時候，它又會變成另一個樣子。既然事物非變不可，那么不妨以智慧洞察變換之道，讓自己做到從容處之，不執著于任何一個局面，隨遇而安，調整自己順應時代發展，以達到人生更好的生存境界。樂天知命是中國文化體現人文關懷的獨特表現，人能夠通過“知命”而達到“樂天”，了解事物發展的規律，調整自己的精神和實踐，平衡人在社會價值與個人價值中的取舍，體現了人在目的與過程之間的和諧主導地位。孟子：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”[6]通常被我們理解為義利的二律背反性，即我們通常關注點在“二者不可兼得”上，但孟子又說過：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。乃陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁在位，罔民而可為也。是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅而之善，故民之從之也輕。”[7] 從上可知，孟子并不反對正當地、不違背原則地追求財富，孟子并不認為“義”與“利”是絕對對立的，只有極個別時刻人們才會面對“二者不可得兼”的難題。以孟子為代表的儒家文化尊重人的正當利益，同時在面對不能兼顧的選擇時提倡舍生取義，捍衛人的尊嚴和自由。

中國式的人文關懷不是空洞的宣揚人的“自由”和“權利”，一方面彰顯了尊重人的生命、尊嚴及其勞動價值（如“誰知盤中餐，粒粒皆辛苦”[8]）的人本主義價值觀；另一方面體現了樂天知命，主導人生的人生哲學，又有平衡“義”與“利”的取舍觀。這種人文關懷在培養廣大青年行為認知中異常重要，為青年人樹立文化自信、踐行文化自覺提供了理論藍本。

三、協調精神

中華傳統文化給予當代青年人的第三個價值內涵是協調精神。所謂“協”就是協同、和諧，是將原本有矛盾和沖突的幾樣事物糅合起來，使其能夠成為一個較為和諧的整體。“調”則有調節、改善和優化的意思。我們熟知事物的發展會不斷有矛盾產生，也不斷有矛盾被解決。整個協調精神概括起來就是和而不同的君子視角，開放的動態發展觀，以及中華民族自強不息的奮斗精神。孔子說過：“君子和而不同；小人同而不和”[9]，君子是儒家對有德行、有才華且志向高潔的人的稱呼，以儒家為代表的中華傳統文化認為“和”是君子處理人際關系乃至治理國家的一大法寶，但“和”并不意味著與他人完全一致，甚至無底線附和他人。“和”是有差異的“和”、有區別的“和”，用一句話概括，即求同存異。求的是相符合一致的部分，對于雙方有爭議的部分持尊重、包容和理解的態度，這種具有辯證思維的君子視角讓中國文化極具包容性。子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”[10] 與人相處是君子之道，不同文明之間的碰撞交流亦是如此，我們求同存異，運用拿來主義“取其精華，去其糟粕”，使得中華文明得以不斷發展、不斷前進，中國文化保住長青不衰的秘密就在于此。“氣化流行，生生不息”[11]，天地有大美，萬物居其間，中國古人深刻洞察到萬事萬物不斷發展變化，認識到事物發展的絕對性以及規律性，秉持開放的觀點接納和順應事物變化。中華民族是善于發現問題和解決矛盾的民族，如大禹治水時吸取其父鯀的失敗經驗改“堵”為“疏”，成功治理黃河水患；亡羊補牢的故事；漢承秦制，又吸取前朝滅亡的教訓，采取休養生息的政策。中華傳統文化能夠協調諸多不同文化的根據在于開放的動態發展觀，不斷從歷史和其他文明吸收借鑒經驗，以開放的態度協調理想與現實的關系。自強不息是中國文化的巨大優勢，從女媧補天的神話時代開始，中國文化就強調一種自信自強的奮斗精神，“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”[12]。不甘于命運，向困難和災難發出挑戰，篳路藍縷、風雨兼程，戰勝一個個困難、跨越一道道險阻。近代的救亡圖存史正是中華民族自強不息精神的生動寫照。

梁啟超說過：“老年人常思既往，少年人常思將來”。實現中華優秀文化重新崛起，實現中華民族偉大復興的關鍵在當代中國青年。當代青年實現這一宏偉目標要從梳理和運用中華傳統文化的三大價值內涵入手，以天下情懷的“修齊治平”的“和文化”開闊格局和胸懷，朝著“天下大同”的目標努力；用以人為本、樂天知命和重義輕利的人文關懷抵制西方不良文化入侵，為文化多元化時代注入中國元素；還要發揮中華文明協調浪漫主義理想和現實客觀規律的能力，不斷開放發展，把自強不息寫入新時代的青年奮斗史中。