基于碑刻與文書文獻的清代“北侗九寨”鄉(xiāng)村社會治理摭論

[摘要]“北侗九寨”是貴州省錦屏縣西北部由九個侗族傳統(tǒng)村落通過長期的交往交流而形成的典型的侗族山地文化區(qū)。歷史上該地長期為自組織的傳統(tǒng)社會，即通過非正式制度，特別是“款”“聯(lián)款”組織以及寨老、款（團）首等鄉(xiāng)紳的作用實現(xiàn)鄉(xiāng)民社會的治理。清代，面對動蕩的時局和諸多影響地方秩序的社會問題，基于力量對比、秩序維系和圖存發(fā)展等方面的考量，“北侗九寨”地方“精英”引入國家力量，在特定時期實現(xiàn)了前所未有的相向互動及資源的有效整合，從治理秩序亂象以寧村社環(huán)境、修路建橋以利內(nèi)外交通、興起團練聯(lián)防以御外患護家園、開展婚俗改革以純社會風氣和保護生態(tài)環(huán)境促進人與自然和諧共生等方面，對九寨一帶的鄉(xiāng)村治理及其秩序重構(gòu)進行梳理。以碑刻與文書文獻呈現(xiàn)出的清代西南民族鄉(xiāng)村社會治理為個案分析，擷取可借鑒的經(jīng)驗，以期為當下實現(xiàn)民族鄉(xiāng)村的有效治理、推進鄉(xiāng)村振興進程提供一定的參考和啟示。

[關(guān)鍵詞]鄉(xiāng)村治理；鄉(xiāng)村社會；民族地區(qū)；“北侗九寨”；清代

中圖分類號：C952" 文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2023）11-0125-11

封建王朝時期，“皇權(quán)不下縣，縣下行自治”是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的治理方式。而地處西南地區(qū)的傳統(tǒng)民族鄉(xiāng)村不僅具有傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的基本特質(zhì)，還表現(xiàn)出民族性、封閉性和獨立性等特征。因此，傳統(tǒng)民族鄉(xiāng)村長期延續(xù)其原始族群形態(tài)、習俗文化與內(nèi)部規(guī)則系統(tǒng)，依靠其風俗習慣、宗教儀式和族群規(guī)范等非正式制度，并主要依賴村社組織及其“精英”的作用維系鄉(xiāng)村社會秩序的均衡，王朝國家力量這種正式制度雖已進入?yún)s實際又長期懸浮于民族鄉(xiāng)村社會之外。外力干擾力度薄弱的傳統(tǒng)民族鄉(xiāng)村，非正式制度之于鄉(xiāng)村治理始終顯示出剛性的作用，甚至占主導地位。清朝雍正年間于西南民族地區(qū)改土歸流，在貴州“開辟苗疆”后，基于軍事、經(jīng)濟和“教化”等“再造”方面的需要和面臨的復雜社會矛盾以及農(nóng)民起義與朝廷鎮(zhèn)壓背景下的時局動蕩、民不聊生、秩序混亂，非正式制度于治理事宜力不能支。此時代表正式制度的清王朝地方政權(quán)便“借力”戰(zhàn)事應對、地方治理等漸次有效地滲入民族鄉(xiāng)村，于是便出現(xiàn)一方面非正式制度始終不棄地發(fā)揮著自治的功能，另一方面正式、非正式兩種制度資源在“自上而下”“自下而上”的路徑選擇中實現(xiàn)兼容而交互作用于地方自治，且正式制度的影響越來越大的社會治理圖景。

碑刻文獻和民間文書作為歷史資料，具有重要的研究價值，前者作為“同時文獻”，記錄內(nèi)容廣泛，產(chǎn)生時間、地點可考，被譽為“刻在石頭上的史書”，具有很強的保真性和持久性，其“價值不僅在于史學，還在于文字學、經(jīng)學、文學、科技、文獻考校、宗教、書法等諸多領(lǐng)域”。[1]1而諸如嶺南文書、清水江文書、徽州文書等民間文書文獻“是未經(jīng)文人學者剪裁加工過的本源性初始史料，是鄉(xiāng)民實際行為的原始筆錄，是與人為有意篩選或主觀過濾過的典籍完全不同的材料遺存，具有其他寫本或刻印文獻無法比擬的原始真實性”，[2]不僅可以“通過這些材料了解區(qū)域的歷史，再進一步去重構(gòu)明清時期整個國家的歷史”，而且“可以完全提供解答過去的史學研究方法不能夠解決的問題的一種出路……可以為理解作為一個歷史過程的中國，提供一種地方性的、自下而上的一個視角”。[3]注意發(fā)掘傳統(tǒng)史學中所輕視的民間文獻如契約文書、譜牒、志書、文集、賬籍、碑刻等史料，倡導田野調(diào)查，以今證古地開展區(qū)域社會歷史研究。[4]碑刻文獻和民間文書文獻內(nèi)容涉及區(qū)域歷史文化、生態(tài)環(huán)境、社會組織、教育教化、差役賦稅、兵燹戰(zhàn)事等題材，將之與當前的生態(tài)文明建設、鄉(xiāng)村振興、文化傳承保護、產(chǎn)業(yè)綠色可持續(xù)發(fā)展和人的全面發(fā)展等相連接相思考，具有重要的歷史參考價值，因此近三十年來得到了學術(shù)界的重視，并展開了相關(guān)整理和研究。然而通過文獻檢索發(fā)現(xiàn)，在紛至迭出的該類成果中，以民族或民族鄉(xiāng)村的碑刻文獻和民間文書文獻為研究對象的研究成果較少，與留存于世的此類文獻豐富的資源稟賦差距較大，實有必要予以關(guān)注。

清代中后期，清水江流域“北侗九寨”所出現(xiàn)的社會問題及其治理狀況，在現(xiàn)存的清代碑刻與文書文獻中有著較為豐富的反映，不失為民族傳統(tǒng)鄉(xiāng)村在特定時期治理的典型個案。對之予以整理與分析，可窺見清代西南民族鄉(xiāng)村社會治理之一斑，對當前正在推進的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，實現(xiàn)民族鄉(xiāng)村的有效治理具有一定的學術(shù)意義與實踐參考價值。

一、“北侗九寨”的歷史環(huán)境及社會治理問題

“北侗九寨”，是貴州省黔東南苗族侗族自治州錦屏縣西北部的一個侗族山地文化區(qū)，是對平秋、彥洞、黃門、瑤白、石引、高壩、皮所、魁膽、小江等九個侗族傳統(tǒng)村寨的統(tǒng)稱。歷史上九寨由于地處邊陲，開發(fā)較晚，直至清雍正初期，除彥洞屬中林-驗洞長官司管轄外，其余村寨均未納入官府管理范圍。清光緒時，九寨與錦屏“三江”地區(qū)被黎平府稱為東北路或北路鄉(xiāng)。民國三年（1914年）錦屏縣于九寨設團防分局。民國二十四年（1935年）置九寨聯(lián)保。民國三十一年（1942年）改九寨聯(lián)保為九寨鄉(xiāng)。中華人民共和國成立后的1950-1953年間九寨為鄉(xiāng)，之后幾經(jīng)分合，于1992年分置平秋鎮(zhèn)和彥洞鄉(xiāng)至今。

“北侗九寨”地處錦屏西北部，位于天柱縣石洞鎮(zhèn)、劍河縣南加鎮(zhèn)、盤溪鄉(xiāng)交界的中山區(qū)，平均海拔850米，最高海拔1150米，除平秋壩子外，地形切割強烈，高原特征明顯，為錦屏縣西北部的天然屏障。又因地處三縣之交，盡管交通不便，自古卻又是東往西來的必經(jīng)要地，也是用兵必爭的重要區(qū)域。此地地處中亞熱帶濕潤季風氣候區(qū)，年平均降水量在1300毫米以上，土壤適宜于動植物的生長，形成了“稻林漁鴨”復合型的傳統(tǒng)農(nóng)耕模式。又得清水江水運之利，林業(yè)生產(chǎn)與木材貿(mào)易成為該地的主要經(jīng)濟來源，貿(mào)易來往頻繁，因此這一地區(qū)與林業(yè)相關(guān)的契約文書在民間保存較多。該地至今仍是清水江流域的重要木材產(chǎn)區(qū)，森林覆蓋率在70%以上。

侗族主要定居于湘黔桂三省交界的區(qū)域，歷史上以今錦屏縣啟蒙為界分為南北兩個方言區(qū)。九寨東面至劍河磻溪、敏洞、南明，西面至天柱縣石洞、高釀等一線均屬侗族北部方言區(qū)。歷史上這一帶區(qū)域介于清水江中游“生苗”地區(qū)和鎮(zhèn)遠、黎平兩府所轄的“王化”地區(qū)之間，“化而不熟”“熟而不化”特征明顯，一直為自組織的傳統(tǒng)社會。由于自然環(huán)境影響及其宗法關(guān)系的連接，“北侗九寨”地區(qū)的九個大寨與周邊的小村寨結(jié)成了侗族傳統(tǒng)的“社區(qū)”組織——“款”，各款通過“款約”維系村寨秩序，實現(xiàn)鄉(xiāng)村自治。清咸豐早期，各款之間又通過“聯(lián)款”結(jié)成了軍事同盟、互助關(guān)系，是為歷史上的“九寨聯(lián)款”。款、“聯(lián)款”對九寨地區(qū)的經(jīng)濟、社會、文化發(fā)展等都起到了重要的影響。盡管經(jīng)由清雍正時期“開辟苗疆”改土歸流過程而“王化”程度加深，封建王朝管轄力度加強，但九寨地區(qū)通過款組織、款約制度在地方治理的作用仍然十分突出，并呈現(xiàn)出傳統(tǒng)制度與國家管理體系有效互動的顯著特征。

在清代，地處清水江流域的“北侗九寨”幾乎都是在轟轟烈烈的社會變革與長時間的社會動蕩中度過的。雍正年間“開辟苗疆”過程中，本土的風俗習慣及其觀念意識受到了嚴重的沖擊。由于清政權(quán)的殘暴統(tǒng)治與地方官的巧取盤剝，致使少數(shù)民族多次被迫揭竿而起，其中發(fā)生在咸豐、同治年間臺拱流域的苗族張秀眉起義、天柱侗族姜應芳起義波及貴州全省，影響全國。在起義與鎮(zhèn)壓的近20年歷程中，因特殊地理位置，九寨成了戰(zhàn)火殃及的重災區(qū)。加上如前所述的地處“生苗”“王化”兩區(qū)之間、縣級行政區(qū)域“三角地帶”、南北方言區(qū)的過渡地帶，國家政權(quán)治理難及，正式制度推進不力，諸多影響地方秩序的社會問題在“北侗九寨”滋生蔓延。為應對時局及各種村寨發(fā)展的問題，“北侗九寨”自治組織、地方“精英”開始承擔起治理的使命和責任，而此時，國家力量的有效介入也產(chǎn)生了較大的影響。

二、清代“北侗九寨”的鄉(xiāng)村治理途徑耙梳

實際上，在我國的歷史長河中，不管是國家政權(quán)主導還是村社自發(fā)組織，每個鄉(xiāng)村從建立、發(fā)展到壯大，都經(jīng)歷了制度規(guī)范、禮儀習俗、生計模式等的建構(gòu)過程，都有著漫長的鄉(xiāng)村治理歷史。只不過大多數(shù)鄉(xiāng)村或因某些歷史因素，未曾以文字記載、古歌式的口耳相傳、標志性的實物遺世等方式將村寨的過去，如村寨建制、姓氏人口、村社組織與治理、崇拜信仰、禮儀規(guī)范、生產(chǎn)生活、環(huán)境變遷、重大事件、重要人物等記載而留存于世，以致后人對自己村寨的歷史不是一片茫然，就是語焉不詳，這不得不說是不少村落在實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的當今深感遺憾的“鄉(xiāng)愁難覓”。然“北侗九寨”則有所不同，不僅有款詞、古歌、故事傳說、逸聞趣事等口傳敘事系統(tǒng)，在有清一代更是有文書、碑刻、家書族譜等文字記述，且數(shù)量較多，載述豐富。如彥洞村現(xiàn)存的清代碑刻就有13通，2020年鳳凰出版社出版的《九寨侗族錦屏文書輯存》（譚洪沛收集整理），收錄了“北侗九寨”20余個家族約6000份契約文書和鄉(xiāng)規(guī)民約。本文僅就現(xiàn)存碑刻文獻和契約等文書文獻中反映清代“北侗九寨”的鄉(xiāng)村社會治理的內(nèi)容予以反應耙梳，以饗讀者。

（一）治理秩序亂象以寧村社環(huán)境

社會秩序安寧，村民和睦相處，歷來是鄉(xiāng)村社會發(fā)展的基本保障。因地理、社會及戰(zhàn)爭等因素影響，清代“北侗九寨”各村寨秩序亂象十分突出，惡性案件時有發(fā)生，突出表現(xiàn)為不法之徒、惡霸個人、團伙以“內(nèi)勾外引”形式實施的偷盜、放火、殺人、拐賣、搶劫、賭博、斗毆等。例如：瑤白村《龍清太等盜谷案稟稿》記錄了光緒十二年（1886年）村民狀告龍清太盜取倉谷之事，指控其不僅“一味潛匿”，還“播弄成屈，枉使翻招”；[5]106寫于光緒三十一年（1904年）的《劉開厚、王連森請示歐陽偉捉拿會匪結(jié)盟聚眾賭博呈文》將“龍?zhí)於鳌⑼醯脽ǖ龋匆熘⑶褰瓋商帟藬?shù)十余人，日藏夜出……日夜聚賭，引誘良家子弟，地方受害無底”之事直書無遺；[5]109《平秋寨民王什元等控告龍見河等帶領(lǐng)私練數(shù)十人搶劫鄉(xiāng)場案稟稿》寫于同治五年（1862年），該文記述了平秋惡霸“帶領(lǐng)私練數(shù)十人，涌入廠中，如狼似虎，見貨取貨，不分高低，逢米搶米，不問斗升的史實；”[5]112立于光緒三十年（1904年）彥洞村《流芳百世千古不朽》碑，記述了村寨時常有“游手好閑之流，三五成群，日則鄉(xiāng)村探聽，夜則挖墻劫擄，以及放火燒山”的情況。[6]240而《九寨侗族保甲團練檔案》一書收錄的《吳家旺搶劫殺人案稟報》《劉開言弟兄搶銀燒房案情稟報》《龍吳氏狀告龍錦坤等入室搶劫殺子案及批示》《龍照清殺死奸夫自首狀》《要求懲辦劉永欽等聚眾賭博稟稿》等訴狀文書，[5]115-126則是清代九寨社區(qū)惡性治安案件高發(fā)的印證。文書清晰記載斯時“北侗九寨”一帶惡徒作奸犯科之事：有的不僅偷盜，還撥弄是非，賄賂官員，甚至對所犯案件企圖翻供；有的不僅自己聚賭，還引誘良民參與賭博；有的則帶人四處搶掠，無論物件貴重與否一概掠奪殆盡；有的行兇殺人，毀林放火；有的茍合私奸，有悖人倫。上述種種貽害地方的社會亂象，對“北侗九寨”地區(qū)的社會秩序和村民正常的生產(chǎn)生活帶來了嚴重的影響。

面對九寨侗村治安過于混亂的情況，各村寨并未放之任之，在房族人、各寨寨老①、村社組織的主持下，通過制定和施行有針對性的、具有習慣法性質(zhì)的“款”約（即禁條、規(guī)章）強力治理亂象。例如道光十年（1830年）九寨劉姓房族②基于“朝廷有律，鄉(xiāng)黨有條，不如私約，免得思訟牽連。人人只要無私無曲，族內(nèi)一人若不遵法之徒，行邪非義不仁之事，眾人一體，務要同心罰格”而定“合立”“五項禁律”，規(guī)定“偷盜族內(nèi)等項，一體同心，……倘若不遵勒禁，眾人罰銀叁兩”“偷盜外人所犯等事，自犯自當”“族內(nèi)倘有一人內(nèi)勾外引，房內(nèi)良人眾人送官懲示”“公田產(chǎn)山業(yè)各派各管，倘有一人強爭占業(yè)，理論不通，眾人罰銀叁兩”“寨中偷盜族內(nèi)山柴、杉木、茶油、包谷、粟米、田糧、貨物等項，不俱族內(nèi)，只要一人見知，不許瞞身昧體。日后訪出，眾人罰銀叁兩伍錢”。[7]村寨的規(guī)定有光緒二十六年（1900年）魁膽寨寨首鑒于所屬小寨（甲）治安問題突出而聚集各小寨頭人“議款”而定的《十六甲禁約》，該禁約被刻于石碑立于寨中昭告遵行。主要為：“禁勾外爛里”，違者“行見家一塊柴古規(guī)，逐其家人出寨”；“禁偷牛盜馬”，違者“罰銀十兩入眾聚款”；“禁犯火”行為，對“焚毀他人房屋者”，要“賠償損失”，對其中的“故意縱火者，丟入火場”；“禁私留面生歹人禍害地方”，對違者必“送官處置”；“禁亂古理”，要求“男婚女嫁須憑媒妁，違者交族處置。壞倫者，行墜崖古規(guī)”。[8]具體到整個九寨，有光緒三十三年（1907年）鑒于“時勢多艱，匪黨肆行無忌，不惟盜賊甚眾，而且搶劫愈多”的亂象，九寨“公議”并制定的《鄉(xiāng)團約法》規(guī)定：“議盜賊猖獗，深堪痛恨。……捉獲活賊者，賞銀伍十兩，或殺斃賊者，賞銀貳拾兩”“議聚賭窩竊，實為裹盜之源……如有引誘外痞，甚至滋生事端者，一經(jīng)查出，立即驅(qū)逐，并將房屋充公，稟官糾辦”“一議不準逗留面生歹人耀武揚威……不遵約束者，準其緝拿到局，送官究治”。[5]74為嘉獎緝盜，規(guī)定“捕賊之人倘被盜傷，視其傷之輕重，公同酌議，給銀幾兩養(yǎng)傷，或傷重斃命者，除燒埋外，再當給銀八十兩養(yǎng)家”，通過以上措施的實施，達到“到處人民各務正業(yè)，豈不商安于市，旅出于途，民安于堵，邪歸于正”的目的。[7]98

上述系列禁條、規(guī)章等的措施，對于改變九寨侗鄉(xiāng)治安秩序亂象起到了積極效果。這里僅從九寨遺存的“戒約”“悔罪書”“戒條”“認罪書”等文書文獻就可知其治理效果之一斑：如光緒十六年（1890年）七月二十六日羅耀祖父子對羅耀坤子羅氏引交父子“白日出刀將鬧”而立戒條，[5]142光緒二十一年（1895年）十二月初四日石引寨陸洪全“內(nèi)勾外引暗害地方”而立悔錯戒約，[5]144光緒二十五年（1899年）八月十四日平略人龍洪慶為其子龍一富在九寨平秋“勾奸盜拐”被“人臟兩獲”而認錯的甘結(jié)③，[5]200光緒三十二年（1906年）十二月二十一日羅耀坤父子偷砍他人杉木、偷盜他人豬牛而立戒約，[5]157同治七年（1868年）八月十九日九寨陳見才等夜盜他人財物“再不敢仍蹈前轍滋事”而立戒約字。[5]42如上等等既是“北侗九寨”治理秩序亂象之效果體現(xiàn)，也是建立懲戒之外的道德、行為改造的重要機制。

（二）修路建橋以利內(nèi)外交通

從相關(guān)文獻資料來看，清代九寨侗鄉(xiāng)山路崎嶇，交通十分不便，在九寨現(xiàn)存的碑刻文獻中有較為詳細的交通狀況描述，如魁膽《平翁修路碑記》就記錄著該地“亙古以來，未聞成路，只循鳥道羊腸，或鹿途險阻。先祖束手無為，拭目獨搓”。[8]119彥洞嘉慶十四年（1809年）《萬古流芳碑》曰“余寨眾等目睹抵寨西邊迷兒坡，陡窄維艱，步趨難容，老少行走而嗟嘆，牛羊過往而惶恐，每令步履以心傷，負載以深懼”。[6]247同時期的彥洞豪松坡《修路碑》道“每觀耆步，戰(zhàn)悚于肺腑，復觀幼趨，惴栗于肝腸，自是惕然懼惻然傷也”等等。[6]249因此，九寨各村在家族或寨老主持下捐資、投勞，開取當?shù)靥赜械那噘|(zhì)石材用以修鄉(xiāng)道，村寨內(nèi)均為具有特色的青石板路或鵝卵石鋪就的花街路。

九寨現(xiàn)存的修路碑刻是古代村民整治道路交通問題的歷史見證，也是九寨各村寨自治組織、寨老熱情主事公益，村民積極參與公益的傳統(tǒng)寫照。如魁膽大寨在清代寨內(nèi)的道路6條，通往寨外的道路7條皆是在村寨自治組織、寨老主持下、村民捐資投勞的結(jié)果。現(xiàn)存的清嘉慶九年（1804年）刻立的《修路碑記》，記述了該寨在寨老及“化首”④的主持與推動下“地境善男信女捐資金銀”，通過“命匠甃砌”，使“郎路坡、涼亭邊并水井三處”道路“共成厥美，以途康莊”之事；[8]116-117刻立于乾隆五十七年（1792年）的《路碑》記載了村民秉著“新路莫開，舊路莫塞”理念而捐資、投工在龍尾坡腳“新開是路”以至小江之事。[8]119魁膽至平翁寨長約5千米，相連道路在清乾隆后期由兩村共建而成，立《平翁修路碑》，除記載修建該路的原因和過程的辛苦外，旨在將“修成此路”的主要“樂施”與“善心者”勒石⑤，“以彰姓氏于不朽”。[8]119-120再如彥洞村，今存的清代道路修建碑刻有清嘉慶十三年（1808年）修建毫松坡段而立《修路碑》、嘉慶十四年（1809年）修建“迷兒坡”上、下段而立《萬古不朽碑》和《萬古流芳碑》、光緒十五年（1889年）修建彥洞至救民出村口段所立《修路碑》等石碑，[6]246-251反映出當?shù)匦蘼返墓餐攸c：寨老及“化首”倡導和主持、村民捐資與投工投勞，碑石與道路均為青石材質(zhì)。

架橋、建橋在九寨侗鄉(xiāng)與道路修建一樣，被視為村寨公益的頭等大事，建成后也多立碑為記。從現(xiàn)存不到10通的修橋碑刻中能發(fā)現(xiàn)，寨中頭人或村社組織始終是倡修者、主持人，而且村寨成員無不參與，正如嘉慶年間彥洞上寨大溝石橋修成而立的《永古千秋碑》所記，修此橋為“所行坦途，做往來通衢”“乃我上寨諸善人等，同心協(xié)力”所證。[6]249-250立于乾隆三十五年（1770年）的彥洞《回龍橋碑》所刻“雖木橋濟眾非昭久遠之謀也，今眾頭等，協(xié)力首倡，創(chuàng)修石橋，故悠久無疆也”，[6]242就是對彥洞村民合力修石橋濟世這一史實的記錄；立于《回龍橋碑》左側(cè)的咸豐二年（1852年）《永遠碑》，其碑記首先記述了該橋自建成后“乃風雨經(jīng)年，牛馬踐踏，不惟左右傾斜，而且首尾塌坍，舉步驚心，是病涉之于人大矣”的情景，[6]242繼而載述了村民為“無忘前人之肇造”并“爰希后效是誠后人”而“不墜規(guī)模，仍夫其舊莫，歿前功式樣倐爾維新”之盛舉。[6]242將兩碑立碑之因由，公益善事之承啟，表述得清清楚楚。

值得強調(diào)的是，歷史上九寨侗鄉(xiāng)的路、橋等交通建設，幾乎全是通過村寨自組織、村民自發(fā)籌資來完成的。前述的魁膽嘉慶《修路碑記》就記載了參與資金籌募的村民姓名與捐資的金額，乾隆時期的《路碑》刻有吳光先等32位捐資者的姓名，彥洞迷兒坡嘉慶《萬古流芳碑》刻有“信士楊昌聯(lián)捐銀七兩八分、信士楊昌禮捐銀一兩二分”等捐資情況。清嘉慶《毫松坡修路碑》碑文記載“勿慚寡助愿，秀者勇于為善，樸者亟于探囊，板工請匠搬石培補”，[6]249《永古千秋碑》所言的“乃我上寨諸善人等，同心協(xié)力砌架橋梁一座”，[6]250光緒《修路碑》刻記的“募囊捐金，雇厥良工”等等信息，[6]251均為九寨侗鄉(xiāng)各寨自治組織及其民眾面對交通困境自發(fā)自主、齊心團結(jié)、共擔責任的公益精神及其貢獻的實錄。也正是九寨村民自行組織的捐資修路、建橋之舉，改善了九寨對外交流的基礎交通條件，在一定范圍內(nèi)打破了閉塞的環(huán)境、社會空間，增進了九寨各村寨之間、九寨與周邊地區(qū)村寨的交往交流。

（三）興團練聯(lián)防御外患以護家園

前已有述，有清一代，反官府剝削壓迫的貴州民族大起義始終未有間斷過：雍正十三年至乾隆元年（1735-1736年）古州（今榕江）九股河地區(qū)包利領(lǐng)導苗族農(nóng)民起義，乾嘉時期石柳鄧、石三保、吳八月、吳半生（本名吳天半）等人領(lǐng)導的松桃等地苗族起義。咸同時期，在清水江流域爆發(fā)了臺拱（今臺江）張秀眉苗民起義、凱里巖大五苗民起義、天柱姜應芳侗族起義、貴定潘名杰苗族農(nóng)民起義，以及黔西北陶新春苗族起義、銅仁劉義順號紅軍起義、黔中何得勝黃號軍起義以及遵義張保山農(nóng)民起義等。其中對九寨侗鄉(xiāng)影響最大者莫過于張秀眉苗民起義和姜應芳侗族起義，張、姜聯(lián)軍在東路出擊過程中，在彥洞一帶與官兵、地方鄉(xiāng)團反復拉鋸使九寨侗鄉(xiāng)陷入長達15年左右兵燹之災，也使得九寨侗鄉(xiāng)在應對和處理上難度巨大。為解決困境，“聯(lián)款”組織及其村寨自治組織的作用發(fā)揮到了極限，表現(xiàn)為應對時局的款規(guī)的制訂、款軍（太和團）的建立、組織與義軍對抗、戰(zhàn)后的秩序重建及其治理等多個方面，整個過程既有碑刻的記載，也有文書文獻的反映。

今存彥洞光緒二年（1876年）戰(zhàn)事《記述碑》為縣級文物保護單位，該碑記述了張、姜義軍起義及戰(zhàn)事對九寨的破壞及民眾“日有愴亡之禍，夜有倒懸之憂，”人人自危、民不聊生的慘景。[6]230其內(nèi)容大致包括：一是九寨聯(lián)款建團、調(diào)戶編棚而組“太和團”、筑彥洞大卡以防亂自保；二是對同治元年（1862年）四月二十七日至五月十六日、同治三年（1864年）六月初二日、同治四年（1865年）五月二十一日、同治五年（1866年）正月二十五日、同治七年（1867年）十一月初義軍攻卡燒卡、攻村掠寨，卡練民眾抵抗、鎮(zhèn)壓起義等戰(zhàn)事的記述；三是對戰(zhàn)事之于地方村寨建筑、村民財產(chǎn)、生產(chǎn)生活破壞的反映；四是民眾在十余年兵燹與天災疊加下所遭受的磨難，以及有力出力、有資出資，不畏艱險不怕死亡共赴危難共渡難關(guān)的勇氣和團結(jié)保寨保家的精神；五是表達了“勒石為記，共享太平”的心緒和情感。從記述可以看到，在此期間彥洞村民“房廊概被燒毀，人民受盡戕殃，唉聲滿地，鐵石難聞”“遭賊蹂躪之后，你病我災，人人鵠形菜色，個個與鬼為鄰”“男女哭聲震地，號泣張?zhí)臁趬灳蚰褂诨慕迹撘聞內(nèi)褂诶说兀新闩叮鼙M羞辱。”[6]230-231同屬九寨的魁膽村遭兵災損害亦嚴重，據(jù)《魁膽村志》記載，同治元年（1862年）起義軍攻破彥洞大卡后，九寨各侗村均被占領(lǐng)，魁膽村的民房大多數(shù)被燒毀；同治四年（1865年），張秀眉攻入九寨侗村地境后，又將魁膽洗劫一空，而后多次到寨中強行征收糧食；同治六年（1867年）張秀眉再次攻占九寨侗村，魁膽村民不得不冒雪前往寨腳格勒洞、按祥一帶深澗躲避，而寨子則被焚毀。[8]287從這些相關(guān)記述可知咸豐、同治年間的兵燹之災讓九寨村民生活在水深火熱之中，極其艱難，連基本的生存都受到威脅，十余年間成了“八口之家，無一口得耕；八畝之田，無一畝得種”的荒涼破敗慘象。[6]232

在咸豐、同治年間少數(shù)民族起義爆發(fā)時期，九寨侗鄉(xiāng)受黎平府的節(jié)制自顧不暇，九寨只能自建團練以阻止義軍入侵保境安民。此時“九寨合為一款，貧者出力，富者出資，各寨各招長勇十五名，公議卡首楊積瑤，調(diào)戶編棚，防堵黎元大凹。卡名呼為驗洞卡，團名號曰太和團”，[6]230組織寨民修筑彥洞大卡，無事則“長勇堵御”，有事則“一踴抵敵”，同時“公議款條以保地方事”。咸豐九年（1859）二月初七日經(jīng)“公同合議”施行“抵御賊匪條款”十條，即“議款內(nèi)不許投降賊匪，布散流言，內(nèi)勾外引，□賊同黨者，眾款剪除”“議賊匪遠近著實相傳，不得妄報謊信，令眾驚慌，乘勢擄掠，此弊眾款剪除”“議遇匪入境，各寨每戶一名，各帶槍桿，不許退后躲閃，如有此弊，眾款剪除”“議出陣之時，□糧照田以上，見十抽一，不敷再取，內(nèi)有資本多者，亦該見十抽一，如有違敖，眾款充公”“議出陣之時，各聽各旗，執(zhí)令之人約束，如有不聽約束者，眾款懲究”“議款內(nèi)谷米以并客倉，各寨各宜儲積，以防后日出力之人，不許出賣，款外如有強賣出廠者，拿獲充公”“議逃難之人，各寨各宜查實，強壯者□同陣，方許寄居，如有素不端者，即時驅(qū)除”“議遇匪入境，不得自相赫詐，驚慌逃散，貨物移進境外，如違，眾款公罰”“議出陣之時，近經(jīng)之處，口糧百項，慨不□索，亦不許高臺市價，如違，充公”“議出陣之時，掌旗之人，每陣谷百斤，掌抬炮三人，每陣共谷一百斤”，強調(diào)“受傷者，眾款調(diào)養(yǎng)。斃命者，眾款厚葬，外出錢□千四百文，眾款請旨公立義勇祠，永受香火”，要求“凡我款內(nèi)唇齒相依，須宜同心同德，股肱一體，務當御敵御侮”。[7]108

從彥洞村《記述碑》以及“抵御賊匪條款”不難看出“款聯(lián)建團”在抵御外患時所起到的作用，也反映了長達10余年的兵災之時，九寨民眾有力出力，有財出資，不畏艱難險阻與犧牲，團結(jié)一致，共赴危難保衛(wèi)家園的精神。正如《記述碑》碑文末所言：“出力者吐盡血漿，出資者捐盡家業(yè)，為國捐軀，身歸黃壤，欲待罪因忠結(jié)恨，無門招慰亦不安”，[6]232文字間透露出九寨民眾愛護家園的情懷，以及民眾渴望平息戰(zhàn)亂而“勒石為記，共享太平”的殷切期望。[6]232

當然，必須指出的是，上述所引內(nèi)容不乏對少數(shù)民族起義的仇視、詆毀與丑化。全盤否定少數(shù)民族起義的歷史作用，無疑是應該批判的，但是也客觀反映了農(nóng)民起義的局限性，特別是晚期，所到之處并未堅持最初起義反壓迫反剝削的初衷，未處理好民族關(guān)系，不管是在“非苗即侗”的九寨一帶，抑或其他民族地區(qū)都沒有很好地宣傳起義的主張，發(fā)動少數(shù)民族群眾，保護民眾的利益。“所謂起義，倒成了涂炭生靈，毀滅文明之舉”，[9]這也恰恰是農(nóng)民起義局限性的體現(xiàn)，值得研究和思考。

（四）開展婚俗改革以純社會風氣

近年來，在清水江流域發(fā)現(xiàn)了多通清代記錄當?shù)孛纭⒍弊迦嗣裨谇宕M行婚俗改革的碑刻：康熙二十九年（1690年）錦屏縣敦寨鎮(zhèn)平江村的《功德碑》（其中關(guān)于婚俗的規(guī)定有兩條），乾隆五十六年（1791年）及嘉慶十二年（1807年）立于錦屏縣文斗鄉(xiāng)四里塘的《恩垂萬古碑》及《千秋不朽碑》，道光四年（1824年）劍河縣奉黨《苗族婚姻判例碑》，嘉慶二十二年（1817年）和光緒十四年（1888年）小廣、化敖、謝寨《婚俗改革碑》，道光十一年（1831年）立于錦屏縣啟蒙鎮(zhèn)邊沙村的《八議碑》，同治五年（1866年）立于黎平縣已得寨腳月亮田的婚俗《嚴禁碑》，以及光緒二十四年（1889年）分別立于彥洞鄉(xiāng)的彥洞和瑤白兩村的《定俗垂后碑》等，這些碑文有助于我們認識和了解當時清水江流域的社會變革過程及其影響。

處于清水江流域的九寨侗鄉(xiāng)與周邊苗侗地方的婚俗一樣都是實行“姑舅表婚”，即姑媽家的女兒必須要和舅舅家的兒子結(jié)婚，如果舅舅家沒有兒子，或兒子已經(jīng)婚配，那么在征得舅舅同意的情況下才能外嫁他人，否則雙方無論年紀差距多大，男方是否康健，女方都必須無條件服從嫁給男方，稱為“轉(zhuǎn)娘頭”。就是這樣的婚姻習俗使得很多相愛又不能廝守的男女青年雙雙殉情，釀成了很多不可挽回的悲劇。如果舅家無子、或?qū)嵲跓o與姑家女婚配的對象而外嫁時，姑家必須征得舅家的同意，新郎家必須送給舅家重金方能結(jié)婚，是為“舅公禮”，且有地域限制。之前彥洞和鄰寨瑤白只與錦屏的啟蒙、中林、新化、敦寨，劍河的小廣、大廣、化敖有聯(lián)姻關(guān)系，路途遙遠，極為不便，適婚男女多有抱怨。此外，還盛行“弟留兄嫂”“不落夫家”的習俗，青年男女多有不滿。基于以上因由，加上咸豐、同治年間民族大起義后清政權(quán)對清水江流域統(tǒng)治政策的調(diào)整（以教化為主）和地方秩序重新建構(gòu)的影響，光緒十二年（1886年），九寨的彥洞、瑤白等寨開展了旨在移風易俗的婚俗改革。

現(xiàn)存的彥洞、瑤白兩地的光緒十四年（1888年）《定俗垂后碑》內(nèi)容幾乎一致。碑文開始為兩寨頭人議定“幡然思改，革故鼎新”及其“連名具稟”于黎平知府的序文，再為黎平知府“出示嚴禁，永遠遵守事”的復文。

從碑刻可知，行婚俗改革在于變革“婚嫁乖違（錯亂之意）。或舅霸姑親，究非出于情愿；或弟留兄嫂，反自謂為“現(xiàn)成”；過門則宿不同房，隔三朝而即回娘屋。同姓本不求婚，《周禮》則然。非遠訴于公堂，即操戈于私室，產(chǎn)蕩家傾，半由子女；風傷敗俗，貽誚蠻夷”之“地方惡風惡俗”。改革的主要內(nèi)容：一是針對“舅公禮”的危害。時“總甲等二寨（即彥洞、瑤白二寨），養(yǎng)女出室，舅公要郎家禮銀二十余金。出室受窮，舅公反富。倘若郎家窮困，并無積蓄，勢必告貸。告貸不成，勢必售產(chǎn)。窮者益窮，富者益富。祖遺薄產(chǎn)，盡歸于人”，積弊深重，貽害地方。為此，眾議“此等之規(guī)剔除，今欲依古從儉”，改“舅公禮”為“分別上、中、下三等，只準自三兩起至五兩為止，不得再行勒索多金”，規(guī)定“公議上戶出銀五兩，中戶出銀四兩，下戶出銀三兩。不過以作認親之儀，并不以買賣相似。可省則省，概從節(jié)儉”。二是針對“轉(zhuǎn)娘頭”的弊端，結(jié)合兩寨轉(zhuǎn)娘頭造成“年歲不對，或大十歲、二十余歲不等。舅父估要女轉(zhuǎn)娘頭，若女不喜之心，不由媒說，隨同后生私走，或去日久未回，舅父要女匹配，或搕數(shù)十余金，或以拐案呈報，或?qū)⑽萦钫蹥А敝F(xiàn)象，議定該俗雖為兩寨“遺風”，但“周禮不成，六儀未備”，不論年歲估娶，“勢必滋生事端”。因而眾議“不禁”“轉(zhuǎn)娘頭”風俗而破其中的“年歲不對”和“估娶”行為，即轉(zhuǎn)娘頭“雖在所不禁，然亦須年歲相當，兩家愿意，方準婚配，不得再行仍前估娶”“總以憑媒撮合，年歲相當，愿親作親，為成佳偶”。[10]

這次婚俗改革的發(fā)起者，改革內(nèi)容的制定者、執(zhí)行者為兩寨（總甲）的頭人，碑刻具名“彥洞總甲羅天德、王成福、羅觀保、黃啟德等”“瑤白總甲滾發(fā)保、滾天鳳、滾必祿、范永昌等”，改革的初衷“系為地方風俗起見”“以挽頹風而免滋事”。[10]42上述內(nèi)容以及兩村破除傳統(tǒng)婚姻圈而逐漸形成瑤白、彥洞相鄰兩寨相互通婚格局，盡管發(fā)于斯、成于斯和踐行于斯，但其背后有著王朝地方政權(quán)的力量影響，均為村寨在議定改革的款、項后上報于所隸屬的黎平府署。黎平府事也通過該民俗改革的契機順水推舟地將國家的話語體系、治理影響深入九寨地區(qū)，并冠以“特示”“右諭”“曉諭”，而兩寨頭人也借由王朝國家意識形態(tài)的文本敘述落實、推進變革，決定“勒石以流傳”永定鄉(xiāng)風，[10]41改革取得了一定的成功。通過改革，一方面，調(diào)整了既有以“舅權(quán)”為核心的權(quán)力階序格局及隱藏在這一權(quán)力關(guān)系之下的總體關(guān)系；另一方面，使得地方社會規(guī)制禮儀和國家權(quán)力結(jié)構(gòu)并接，進一步深化了王朝國家在這一區(qū)域的統(tǒng)治和影響。

（五）保護生態(tài)環(huán)境促進人與自然和諧共生

“靠山吃山，吃山養(yǎng)山”的生計方式和愛護環(huán)境的傳統(tǒng)是山多地少的貴州民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化選擇，體現(xiàn)在鄉(xiāng)民的生態(tài)倫理、鄉(xiāng)村社會的制度安排、民眾的生產(chǎn)生活實踐等方面。九寨侗鄉(xiāng)是清水江流域地區(qū)典型的林區(qū)和木材貿(mào)易區(qū)之一，不僅形成了“林糧兼營”的地方性知識系統(tǒng)，木商文化也非常豐富，自古以來就有育林、護林、禁伐“風水”林木等愛護環(huán)境的傳統(tǒng)。在家庭教育中體現(xiàn)于言傳身教，族譜宗規(guī)里注重大局，遇事由各寨首共同制定應對策略，具法律效力的集體規(guī)約用碑刻為載體形式展示于眾，作用于人。

清光緒二年（1876年）彥洞《永定條規(guī)碑》是年彥洞寨頭人“羅天德、楊占魁、羅永才、羅德合、周元高、周煥文、羅貴金、羅路宗、周仔林、王召貴、羅興忠、王包祥、王成福、周天福、龍起榮、吳保長等共計七十六眾同議”的“蓄禁山場”保護生態(tài)環(huán)境的“款約”。是基于“欲人杰地靈，必須蓄禁山場。若夫山場茂盛，人文自是興隆”的視角，[6]238對彥洞的“公山”“私業(yè)”范圍以及“各蓄各砍，并無偷伐”的寨規(guī)寨風進行敘述，訂立款約的原因是“因清苗作亂，地方流離失所，人心不一。你偷我砍，山勢由斯而敗，人文由斯而衰”，因此“酌定章程，勒石禁認”以“仰睹先人之遺志，培成后裔之根源”“遵認禁條”，并規(guī)定“各禁各砍，不許亂偷，如有不遵，拿獲公同法治”。最后是“計開款首姓名條目刊于左”。其“同議”的七則“禁條”為：“（1）如有偷砍杉木油樹者，拿獲罰銀三兩三錢，不遵送官究治。（2）如有偷砍柴雜木者，拿獲罰銀三錢三百文。不遵送官究治。（3）如有婦女偷摘茶葉油子者，拿獲捆綁游寨，男人不得滋端。（4）如有寨人進山偷割秧草者，拿獲與偷砍柴山同罪。（5）不屬款內(nèi)之人，如有拿獲盜伐者，公眾賞銀五百文。（6）以內(nèi)之人不分彼此之山，均要嚴拿。如有見盜不拿者，查出與賊同罪。（7）罰款之銀必交缺失之家，余數(shù)存積以作公用。如有人濫費支銷，公同罰伊加倍賠還。”[6]239

在彥洞，除《永定條規(guī)碑》外，還有光緒三十年（1904年）刻立的內(nèi)容為嚴禁盜砍焚燒踐踏木植、保護地方環(huán)境的《流芳百世千古不朽碑》一通兩塊。該碑刻有化首王君玉、羅玉德、羅正榮、周文鳳、黃良德、周三繼、羅永開、黃君安、王永清、楊金培、羅榮士、羅定榮、羅君昌、羅福勝、羅喬發(fā)、龍仁富、王順一、羅祥保等人。另有各班、下寨、高岑追各村羅、周、王、黃、楊、吳、曹、諶、張、劉、龍姓計77名捐資立碑者的姓名。該碑刻展示了斯時“不良之輩，不顧人之墳塋，圖就便路道，專以擅放牛馬，竟將葬墳之處，朝去夕來，踏成大路，踩奔墳塚，露棺現(xiàn)尸”的景狀；“團等地方，栽蓄杉、桐、油蠟，并田中禾麥、沙泥田埂，亦被踏食、踩躪”的事實；“游手好閑之流，三五成群，日則鄉(xiāng)村探聽，夜則挖墻劫擄，以及放火燒山”的惡行，以及“團等實因地方起見，不忍坐視不前，是以會同約齊首人，再四思維”而“俯懇仁夫案下，賞給示諭，一并嚴究，俾地方橫暴之徒不得再行故犯”之因由，以及黎平府知府，“如有該地方栽蓄杉、桐、油蠟等樹，無得任意妄行盜砍及放火焚燒、牧放牛馬踐踏情事。倘敢不遵，仍蹈故轍，準該鄉(xiāng)團等指名具稟，定即提案重懲，決不姑息寬容。各宜亶遵毋違”的曉諭。[6]241-242該碑展示了彥洞村民的生態(tài)倫理及文化選擇，同時也體現(xiàn)了彥洞鄉(xiāng)村社會制度安排、民眾生產(chǎn)生活實踐以及人與生態(tài)環(huán)境和諧共進的關(guān)系。從中也可以看出，在經(jīng)歷咸豐、同治年間少數(shù)民族大起義，清水江流域民族地區(qū)的治理格局發(fā)生急劇轉(zhuǎn)變后，包括彥洞一帶的民族村落在社會治理上對國家權(quán)力、政府權(quán)威的認同與依賴。地方治理諸事在經(jīng)由傳統(tǒng)社會組織議決、執(zhí)行的基礎上，須再呈送地方政府，并通過地方長官的“諭示”才廣布施行，民間規(guī)約因此更有權(quán)威性和約束力。《流芳百世千古不朽碑》既體現(xiàn)了彥洞村民的生態(tài)理念、環(huán)保意識，又據(jù)此展示了歷史時期民族社會與王朝國家的互動情形。《流芳百世千古不朽碑》凝集著地方、國家雙重權(quán)威，其內(nèi)容一直為村民世代所敬畏、遵循和謹守，在成就彥洞山清水秀、人與自然和諧共生的生態(tài)名村上產(chǎn)生了重大的影響。

除彥洞外，九寨的其他各寨也有保護林木、維護生態(tài)的族規(guī)、款約。如道光二十年（1840年）九寨《劉氏家族互議勸禁捆單字》（族規(guī)）之四“議二公田產(chǎn)山業(yè)，各派各管。倘有一人強爭占業(yè)，理論不通，眾人罰銀叁兩”，之五“議寨中偷盜族內(nèi)山柴、杉木、茶油……等項，不懼族內(nèi)，只要一人見之，不許瞞身昧體，日后訪出，眾人罰銀叁兩伍錢”；[5]63光緒十六年（1890年）七月十四日石引“合團等子寨鄉(xiāng)村俱約齊于款內(nèi)，設立款規(guī)”之三曰“議禁山杉木油樹各山各砍。自古道，木當衍用，油當糧用，豈有亂砍之倫。如盜砍拿獲者，稟眾公罰錢陸阡文”，之四曰“議油子不準亂如山中折胞亂撈。如拿獲者，照一不二”。[7]158文中前述的魁膽《十六甲禁約》之三曰“禁盜伐他人林木。違者，罰銀十兩入眾聚款”，之四曰“禁犯火。焚毀他人房屋、林木者，賠償損失；故意縱火者，丟入火場”等族規(guī)、款約，[8]147盡管表述有異，范圍不一，懲處力度不同，但均為“公議”而成，對于各村各寨山林的保護和生態(tài)環(huán)境維護產(chǎn)生了重大影響，從光緒三十二年（1906年）“羅耀坤、羅承烈父子偷盜杉木戒約”，[7]256宣統(tǒng)元年（1909）“吳長元等挖壞眾姓祖脈要處認罪書”等可看出，[7]290上述族規(guī)、款約不失為九寨作為歷史上重要的木材產(chǎn)區(qū)的內(nèi)生維系“法章”，對九寨侗鄉(xiāng)由古而今的山清水秀、生態(tài)宜居的環(huán)境建設和保持發(fā)揮著積極的保障作用，載述此類內(nèi)容的碑刻與文書文獻因此才得以被村民所珍視、謹守，并傳承至今。

三、清代九寨侗鄉(xiāng)社會治理機制分析

（一）“家族—寨老—款—大款”的鄉(xiāng)村自治組織內(nèi)生權(quán)威的作用

費孝通將中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)概括為“雙軌政治”，用以解釋自上而下的官僚機器與以士紳為中心的村社自治間平行運作的狀態(tài)。[11]在封建王朝時期，“皇權(quán)不下縣，縣下行自治”是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的治理方式。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會依托鄉(xiāng)村內(nèi)部的宗族和鄉(xiāng)紳產(chǎn)生了鄉(xiāng)村自治格局。清代清水江流域的社會治理，總體上符合費老的總結(jié)，但又具有鮮明的地域與民族特點。侗族傳統(tǒng)社會里，有“大樹護村，老人管寨”的說法，亦即侗族款詞所云之“官家設衙門，侗人選鄉(xiāng)老，朝廷設官府，民間推頭人”。九寨各寨，大多是幾姓或一姓的幾個房族聚居，村寨的治理則由村寨中的領(lǐng)袖——寨老全權(quán)負責。寨老由村寨里德高望重、秉公正直、懂得鄉(xiāng)條侗理、熱心為大家辦事的老年人擔任，寨老既可為一人擔任，也可是多人組成的群體。寨內(nèi)重大事情民主決策，村寨公共財產(chǎn)管理，習慣法的訂立、執(zhí)行、實施，祭祀活動的組織，對外事務處理和矛盾糾紛交涉，抵御外來侵略和掠奪等事由均由寨老發(fā)揮主導作用。一言以概之，在傳統(tǒng)侗族村寨社會寨老的作用非常重要，從文獻記述可知，清代九寨侗鄉(xiāng)傳統(tǒng)社會治理主體，是一個“家族—寨老—款—大款”的聯(lián)動體系，而寨老制度則是侗族傳統(tǒng)社會對內(nèi)以家族為基礎，對外以合款為基礎的關(guān)鍵。

“款”，是侗族社會在歷史上以地理位置和親屬關(guān)系為紐帶，寨子內(nèi)部、村寨與村寨之間通過聯(lián)合盟誓與約法的方式建立的帶有區(qū)域內(nèi)行政與軍事防御性質(zhì)的聯(lián)盟，是侗族最為古老的社會組織和社會制度，也是侗族地區(qū)最基層的自治單元。在侗區(qū)，一個村寨即為一個款（小款），寨老即款首，九寨即為九個小款。各小款間常常基于利益共同體觀念的驅(qū)使和生產(chǎn)生活、治安防范等方面的需要，又通過合款制度聯(lián)合成為一個更大地域范圍的區(qū)域聯(lián)合體，即“大款”。只有寨老才會被推為“款”和“大款”的首領(lǐng)，并在治理過程中發(fā)揮著關(guān)鍵的作用。正是因為九寨具有成體系的自治組織以及“鄉(xiāng)紳”型人物——寨老的關(guān)鍵作用，因而在對內(nèi)治理、對外防患上顯得主動有力，具有一致性。

（二）族規(guī)、款約等具“習慣法”性質(zhì)的規(guī)則的功能作用

九寨“家族—寨老—款—大款”自治體系中各主體對所屬范圍的治理依據(jù)主要是族規(guī)、寨規(guī)和款約。族規(guī)是家族自己制定的約束和教化族人的家族法規(guī)，在九寨各寨，幾乎所有家族都制定有族規(guī)用以“敬宗”和“收族”，其敦人倫、篤宗教、課子弟、正閨門、慎交游、勤職業(yè)、崇節(jié)儉、忍小忿、恤貧苦、睦鄉(xiāng)鄰等內(nèi)容，是各家族制定的規(guī)章約定，并以此為規(guī)范對家族成員進行約束和教化，起到的原則性、穩(wěn)定性作用明顯。如果說，族規(guī)僅在家族內(nèi)發(fā)生作用，那么具“習慣法”性質(zhì)的大、小款約則是鄉(xiāng)村自治組織所共同“議定”的治理規(guī)則，事關(guān)整體，因此多將“款約”刻于石碑或書于紙上以諭民眾。這些“款約”，家族層面的有道光十年（1830年）劉勝相等房族議定禁偷盜族內(nèi)族外、禁內(nèi)勾外引、禁強爭占業(yè)、禁偷砍林木、禁偷采糧油的“五項禁律”；村寨小款層面有彥洞因款內(nèi)存在“你偷我砍，山勢由斯而敗，人文由斯而衰”原因，寨民協(xié)定“如有偷砍杉木油樹者，拿獲罰銀三兩三錢。不遵送官究”“如有偷砍柴木者，拿獲罰銀三錢兩百文。不遵送官究治”的《永定條規(guī)碑》。[6]239光緒十六年石引寨因禁偷盜、亂砍濫伐、亂撈亂撿、停留生人、賭博而“俱約齊于款內(nèi)”訂立的“公議條規(guī)”8條。[7]158大款層面有咸豐九年（1859年）九寨“因清江、臺拱苗匪屢出擾亂邊疆，古州、上江賊匪聚而燒殺村寨，禍在蕭墻，釁起肘腋，凡我款內(nèi)唇齒相依，須宜同心同德，股肱一體，務當御敵御侮”的“公議抵御賊匪款約十條”等。[7]108違背族規(guī)、款約，除按議定或款約懲處外，也根據(jù)實情臨時集體“動議”獎懲。如同治元年（1862年）“彥洞、苗伯（瑤白）團首眾賣田字契”是“眾人公議，將到投賊之龍晚仔生地名坐落上壩田一丘”出賣與他人“耕管為業(yè)”的字憑。這里姑且不論龍晚仔是“投賊”或是加入義軍，將其田產(chǎn)公議充公變賣以“買辦”火藥，足見違背款約懲罰之重。同治七年（1868年）的“當關(guān)”贈契，則與上契相反，是集體公議并以契約形式對“出力敵苗有功”的驗洞寨“勇夫王官保、王包伍、王壽福”贈與“高崗屯老寧山兩嶺一塘”以作啟三人“后代子孫永遠管業(yè)”的“本屬應謝”。[6]209-201兩則文書，實為款約，但起到的地方治理的震懾力與影響力均十分重大。正是因為具“習慣法”性質(zhì)的款約發(fā)揮功能，清代九寨侗鄉(xiāng)的社會秩序得以有效的管控。

（三）國家政治權(quán)力、法律政策等正式制度的“植入”與鄉(xiāng)村自治組織的相互配合與影響

傳統(tǒng)中國社會由于始終保持著“國權(quán)不下縣”狀態(tài)，使得鄉(xiāng)村成了封建統(tǒng)治的制度化層面中薄弱的一環(huán)。“鄉(xiāng)村秩序主要依賴非正式制度和鄉(xiāng)紳治理，非正式制度強于正式制度的作用，自發(fā)秩序強于控制秩序”。[12]清代中后期整個國家和社會處于內(nèi)憂外患之困境，此大背景下民族矛盾、階級矛盾極其嚴重，清水江流域的鄉(xiāng)村面對因此產(chǎn)生的各種問題，僅由鄉(xiāng)民自治組織及其議定的規(guī)約不能完全解決，其間封建地方政權(quán)發(fā)揮了一定的作用。或者說，在地方社會出現(xiàn)急劇動蕩，或官、民任何一方面對突出的社會問題均感無力控制時，往往就會相互“借力”，力圖達到各自訴求。一方面，在偏遠的清水江流域，與其他長期依靠土司治理，“化外”的西南民族地區(qū)一樣，國家政權(quán)治理地方的力量本身較為薄弱，在面對起義、匪患、盜竊等等情況時，往往力所難及，因此，與基層社會組織互相配合就變得十分迫切和必要。另一方面，地方自治組織面對突如其來的社會動蕩，或積重難返的社會積弊，抑或面臨內(nèi)外諸多壓力而難以排解、束手無策之時，其中的自治精英，即寨老、款首等就自覺或迫不得已地要借助國家政權(quán)的力量和話語體系來作為解決自身內(nèi)外困局的重要手段。兩者的相互“借力”、相互配合在九寨侗鄉(xiāng)突出表現(xiàn)在：其一，制定的款約體現(xiàn)著村寨（地方）的訴求和地方政府權(quán)威的結(jié)合。前述的《定俗垂后碑》與《流芳百世千古不朽碑》即是最好的印證。兩碑的共同特征是，地方自治組織將“公議”的旨在婚俗改革和環(huán)境保護的款約呈送地方政府（黎平府），經(jīng)由地方長官“諭示”，再將議決的款約內(nèi)容刻于石碑。這樣一來，一方面村寨自治組織“公議”的款約披上了一層官府層面的權(quán)威色彩而更具約束力，另一方面官府借此為依托通過村寨等基層社會組織將官方的意志融進村寨規(guī)約之中，以此加強對地方村寨的震懾與控制。其二，團練組建與聯(lián)防是雙方基于地方自保與秩序維系的共同目標。咸豐五年（1855年）張秀眉、姜應芳苗侗義軍興起并漸成勢如破竹之勢，而九寨因地理位置的特殊成義軍東突西進的必經(jīng)要道。時任黎平知府的胡林冀基于“保甲團練是救時之善政”的理念力促團練和保甲制度與“款”組織融合以實現(xiàn)地方社會的自救，而九寨款組織因農(nóng)民起義軍帶來的破壞，也意合款組建團練并接受黎平府的節(jié)制以圖自保，于是便有了九寨“太和團”的組建、彥洞大卡等的防御戰(zhàn)、黎平府對九寨的軍力與糧食接濟、戰(zhàn)后地方組織刻立戰(zhàn)事《記述碑》以及記碑中對官府作為的夸贊和宣揚。需要說明的是，九寨團練組織是政府與民間組織相互配合、自上而下形成聯(lián)防的一種較為有效的機制，針對的是農(nóng)民起義，具有明顯的歷史局限性，這是我們必須用階級分析的觀點予以嚴肅對待的。行文至此，可以認為，上述背景下的地方自治組織與王朝地方政權(quán)的互動，使得國家的話語體系進入鄉(xiāng)民社會的組織結(jié)構(gòu)中，并在鄉(xiāng)村治理及鄉(xiāng)民社會中發(fā)揮重要作用。

四、結(jié)語

有研究表明，在傳統(tǒng)民族社會，鄉(xiāng)村的治理主要是基于其內(nèi)部的非正式制度的作用，即“民族鄉(xiāng)村自身所蘊含的價值規(guī)范、民族傳統(tǒng)、宗教信仰、風俗習慣、村莊權(quán)威及其形成的權(quán)力文化網(wǎng)絡”等的規(guī)范作用及其影響，所形成的是民族鄉(xiāng)村的穩(wěn)定的“自治格局”。[13]如果說，這種“自治格局”屬鄉(xiāng)村治理的內(nèi)生型秩序的話，那與之相對應的則是國家政權(quán)深入民族鄉(xiāng)村并通過鄉(xiāng)村基層政權(quán)或自治主體介入和控制鄉(xiāng)村社會而形成的建構(gòu)秩序（外生型秩序），而這種建構(gòu)秩序?qū)嵸|(zhì)為國家政治權(quán)力、法律政策等正式制度在民族鄉(xiāng)村的“植入”。前者是民族鄉(xiāng)村非正式制度自生演化的結(jié)果并長期作用于民族鄉(xiāng)村的治理，后者則是國家政權(quán)進入鄉(xiāng)村后“自上而下”的治理邏輯的生成、國家權(quán)威在鄉(xiāng)村社會的顯現(xiàn)。盡管兩者表現(xiàn)出不同的治理取向與制度設計，但在一定歷史情境下可以交錯演變，在面對特定的社會治理與秩序維系時，兩種秩序的資源可在“自下而上”“自上而下”的路徑選擇中實現(xiàn)兼容、交互作用。如上所述，清代“北侗九寨”諸多社會問題的遏制和解決，既展陳了地方非正式制度即自發(fā)秩序（內(nèi)生型秩序）的自治歷史及其功能，也顯示出民族社會的“自治格局”，同時呈現(xiàn)出特定的歷史際遇下國家力量，即正式制度對“自治格局”的參與，以及兩種秩序的互動及其對民族鄉(xiāng)村秩序重構(gòu)的影響。

中國共產(chǎn)黨十九大報告提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，并于2018年2月4日頒布了改革開放以來第20個指導農(nóng)村工作的中央一號文件——《中共中央、國務院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略意見》，從構(gòu)建鄉(xiāng)村治理新體系、強化鄉(xiāng)村振興制度性供給等方面對鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略進行了全面部署。2018年9月中共中央、國務院印發(fā)的《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018-2022年）》強調(diào)：“社會治理的基礎在基層，薄弱環(huán)節(jié)在鄉(xiāng)村。鄉(xiāng)村振興，治理有效是基礎。”[14]新時代鄉(xiāng)村治理強調(diào)國家與鄉(xiāng)村社會的有效整合，提倡整合利用有益于鄉(xiāng)村治理的資源以及采用多元化治理手段和路徑。“既要善于利用實施村民自治以來沉淀于鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)代治理資源，又要堅持依法治村的法治思維，也要充分利用鄉(xiāng)村社會約定俗成、傳承至今的非正式制度，形成相輔相成、相互補充、兼容并蓄的多元治理格局”。[15]因此，在鞏固脫貧攻堅成果并實現(xiàn)與鄉(xiāng)村振興有效銜接的當下，處理好民族鄉(xiāng)村的內(nèi)部規(guī)則、非正式制度與國家權(quán)力正式制度之間的關(guān)系，良性對接與充分利用這兩種秩序資源，對于民族鄉(xiāng)村實現(xiàn)有效治理，不僅是其題中之義和內(nèi)在的要求，而且有利于工作的有序和有效推動。盡管文中論述的是特定時代際遇下的九寨侗鄉(xiāng)這一特定鄉(xiāng)村的社會問題及其治理，與當今鄉(xiāng)村振興進程中所出現(xiàn)的社會問題及其治理不能等同并論。同日而語，但基于我國目前“農(nóng)村基層基礎工作存在薄弱環(huán)節(jié)，鄉(xiāng)村治理體系和治理能力亟待強化”的實情，從有效進行社會治理的角度來看，其中的非正式制度的內(nèi)生功能的發(fā)揮、國家權(quán)力與非正式制度的關(guān)系建構(gòu)及其資源的相互結(jié)合，共同作用于社會秩序的治理，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實踐和民族地區(qū)社會治理體系現(xiàn)代化的機制創(chuàng)新上，依然具有一定的歷史借鑒意義。

注釋：

①寨老：是壯、侗、苗族民間存在的一種社會組織形式，一般由大家公推一位作風正派、有辦事能力、通情達理的長者擔任。在村寨中發(fā)生各種事端時，寨老會被請到場處理。

②房族：指同支宗親的總稱。

③甘結(jié)：舊時交給官府的一種畫押字據(jù)。

④化首：村寨頭人。

⑤勒石（勒銘）：指在金石上銘文刻寫留下記載，以便后人銘記和傳承。

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收稿日期：2023-06-21 責任編輯：秦 艷