高職院校音樂美育教學的民族音樂文化傳承思考

【摘 要】民族音樂文化是我國傳統民族文化的核心內容和重要代表，“五育并舉”為理念的提出為民族音樂文化在高職院校音樂美育教學中的傳承奠定了實施基礎。在高職院校音樂美育教學中傳承民族音樂文化是提升學生綜合素養、引導學生銘記優秀傳統文化、強化高職院校育人效能的必要舉措。高職院校在音樂教學實踐中應當創新教育觀念、完善教育方法并廣納社會力量，確保民族音樂文化的有效傳承。

【關鍵詞】高等教育；音樂教學；民族音樂文化；傳統優秀文化

【中圖分類號】G712；J60—4 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2023）18—154—03

黨和國家歷來重視民族音樂事業的發展。早在上個世紀80年代，文旅部、國家民委聯合便在其印發的《關于做好當前民族文化工作的意見》中著重強調要保護老歌手、老藝人，抓緊搶救文獻記錄和口頭流傳的民族音樂文化遺產[1]。到本世紀初，我國開始通過中國民族音樂發展扶持工程，每年投入大量資金用于傳統民族文化的傳承、保護、挖掘與整理[2]。在科技飛速進步、多元文化相互交融的世界格局下，高職院校應以弘揚民族音樂文化為己任，圍繞“民族的就是世界的”這一理念，推動音樂美育教育改革創新，將高職院校逐步打造成傳承、發展優秀傳統文化的重要陣地，在健全高職院校音樂美育教育體系的同時強化大學生的民族音樂文化認知。

一、高職院校音樂美育教學傳承民族音樂文化的可行性

2018年9月，在全國教育大會提出，要培養德智體美勞全面發展的社會主義建設者和接班人[3]。“五育并舉”向來是國內教育機構的核心辦學理念，在社會主義新時代，高職院校將發展的方向聚焦在立德樹人根本任務上，以提升學生綜合素質為己任，引導學生成為既能夠為經濟社會發展提供知識技能、又能為群眾精神文明家園建設貢獻話語力量的人，高職院校的這種理想信念為民族文化的傳承筑牢了實施基礎。

音樂學科作為提升學生藝術素養的重要載體，其開展目的與實施手段本就同優秀傳統文化具有深層的契合性：二者均是幫助學生陶冶情操、鍛煉審美以及厚植情懷的重要手段。由于民族音樂文化本就是幾千年來中華兒女在勞動創造過程中提煉出的精華內容，具有強大的感染力和極高的辨識度，能夠引發大學生的情感認同。因此在高職院校音樂教學中融入民族元素、推廣民族文化具有較高的可行性。傳統的音樂文化傳承一般依托于群眾自組織，如戲班子、民間藝人群體等。此類組織對音樂文化的普及、推廣力度不夠強，并且文化傳承穩定性也不夠高，很容易造成文化斷代現象，而教育事業的發展大幅扭轉了此類困境。音樂是當代教育系統中的重要科目，教育理念的革新與教學技巧的迭代均提升了知識信息的交換、傳播效率，現代化課堂中教師的言傳身教為學生對傳統音樂文化的理解與學習帶來了更為深遠的影響。尤其是在文化多元化發展已成定局的當下，高職院校音樂美育教育為民族音樂文化發光發熱、綻放光彩提供了重要的平臺支撐。

二、高職院校音樂教學傳承民族音樂文化的必要性

（一）強化學生綜合素養

作為社會主義建設者與接班人，學生的個人素養是決定未來社會發展局面的關鍵性因素。隨著國內高等教育全面邁向“全人教育”模式，美育的重要性愈加彰顯。尤其是對于藝術類專業學生而言，審美能力、藝術修養以及人文情懷更是其本身應當具備的核心素質。而民族音樂文化可以有效提升學生的上述素養。民族音樂文化凝結了中華兒女對律動與聲韻之美的理解，是中華民族的精神瑰寶，將其融入到高職院校音樂美育教學中也有助于增強學生的文化內涵，以文化的美感與厚重感消解他們的浮躁情緒，使之能夠以純真的心境應對音樂乃至其它知識，達到優化思維品質、提升理解能力的效果。

（二）彰顯古典中國文明精髓

華夏先民習慣以禮樂制度的建構完善與分崩離析作為社會整體興衰的重要依據。可見，自古以來“禮”與“樂”便是一個對偶概念，音樂的發展同社會制度的完善程度息息相關[4]。在幾千年的傳承中，中華民族的音樂文化經歷了無數次漲落沉浮，形成了特有的音樂規制與審美旨趣，是中國社會變遷及中國人精神面貌轉變的最真實寫照。比如，漢族的傳統音樂深入吸取了先秦道家學說中的思想，將音樂語境同人民的勞動場景緊密結合在一起，因此蘊含了空靈深遠的人文韻味，體現了古代中原人民對國泰民安、家庭和諧的追求[5]。此外，許多少數民族的音樂如侗族大歌古、蒙古呼麥、苗族飛歌等也記錄了輝煌的民族歷史。可見，民族音樂是民族文化的重要縮影，傳承民族音樂就是傳承民族優秀文化本身，是保住民族發展根基的關鍵性舉措。

（三）提升高職院校音樂美育教育效能

從學科劃分的角度來說，音樂被歸類到藝術領域，同文學、歷史、政治等人文學科尚有不小的差別。但站在民族文化傳統的視角來看，音樂的人文屬性弱于其藝術屬性，也只有站在文化的向度上審視音樂教育的發展之路，才能夠正確認識到民族音樂的重要價值[6]。在高職院校音樂教學中傳承民族音樂文化不僅是滿足高職院校學子精神需求的良好舉措，也是弘揚、推廣優秀民族音樂文化的必要之舉。可以說，對本民族文化的認同本是全體中國人民的立世基礎，青年學子想要在多元化的世界格局中站穩腳跟、挺直腰桿，就必須將民族文化傳承能力作為自身綜合素質中的一環，在音樂美育教育中實現“全人教育”。

三、高職院校音樂美育教學傳承民族音樂文化的策略

（一）革新教學觀念，創新民族音樂文化教育觀

觀念是影響高職院校音樂美育教學對民族音樂文化傳承力的關鍵性因素，在教學實踐中，教師應當重新審視民族音樂在音樂學科中的地位與進入路徑，綜合分析音樂教育的短板與弊端，將開放性、多元化的觀點植入民族音樂文化傳承中，構建起符合學生心智特點與認知規律的音樂文化教育觀。

在文化資源日漸向著多元、共享、開放方向發展的大背景下，高職院校音樂教育主體要尊重各地域、民族文化，消除偏見與歧視，秉持平等與理性，以平和的心氣確證、傳播、交流每一種文化的獨特價值，并在交流中佐證中華民族音樂文化的優越性。還要深入剖析每一種民族音樂文化的生成理路與時代特質，著重推廣其中的精華內容。將對每一民族音樂文化的研判提升到人類整體發展尺度，不對某一特定文化施以過分的器重或忽視，避免由于政策、教育、資金等資源傾斜所造成的文化供給不均衡問題，為民族音樂文化的發展鋪平道路。

民族音樂文化傳承需要培養，根據民族音樂文化整體生態的變遷規律確立人才培養方向，構建起“地方高職院校—地方音樂文化”互助互惠機制，依托于校方的資源聚集效應健全民族音樂文化人培養生態，打造出優良的民族音樂文化傳承平臺。學校可以開展民族音樂講座并聘請當地非遺繼承人擔任音樂文化主講人。

民族音樂課程內容多元化的前提是音樂教育哲學觀念的多元化，高職院校教育工作者應當明確認識中華民族音樂文化在音樂領域的地位，面對外來文化能夠做到不卑不亢、愛憎分明。為此，在開展音樂教育時應當注重對特色文化、瀕危文化的保護，并在此基礎上大膽吸收外來文化中的精華內容，構建文化傳承新格局。音樂教育工作者必須對國外的、流行的、現代的音樂有著深入認知，從外向內地釋讀中華民族音樂文化的特點與價值。同時，要從世界范圍內優質的美學教育、審美哲學、音樂發展史中汲取營養，以高屋建瓴的視野摸清民族音樂文化傳承規律，提升學生對民族音樂的理解與創造性轉化能力。

（二）豐富教學方法，擴展民族音樂文化傳承載體

傳承民族音樂文化不能僅僅停留在觀念層面，而是要不斷地擴展內容、優化載體以及完善方法，圍繞音樂教育的方法、目標與課程架構構建出系統性的民族音樂教育體系，將文化傳承落到實處、深處。高職院校音樂教育工作者需要積極挖掘民族音樂文化與音樂教育中的并行育人元素，帶領學生認識到民族音樂的品類、內涵與審美旨歸，使其自愿承擔起文化傳承者責任。

第一，要強化技術賦能，創新民族音樂文化資源的傳播與呈現形式。隨著信息技術的發展與普及，在高職教育中運用技術加強教學效率已然成為了常態化、普遍性手段。指向民族音樂文化傳承的高職院校音樂美育教育也應當把握住這一要勢，利用互聯網、新媒體、虛擬現實、增強現實、全息三維等新興技術重組再造傳統音樂文化。具體而言，教師可以從海量的網絡資源中提煉、歸納民族文化資源，并利用大數據、云計算、人工智能等技術分析并跟蹤學生思維動態、性格特點等信息，隨后利用新媒體平臺與智能移動端實時推送精準化教學規劃，也可以在課堂中利用新媒體打造真實、交互的民族音樂學習情境。如此一來，學生對民族音樂的直觀理解不再局限在聽覺這一感官上，而是分散到視覺、知覺、觸覺等方方面面。

第二，根據學校的特點，可以編撰符合駐地文化特色的音樂內容。學校可以增設有關民族音樂的公選課，如中國音樂史、中國樂器發展史、漢民族音樂史、少數民族音樂史等。同時，高職院校應當組織音樂學界的專家、學者共同編撰音樂方面書籍，對業界早已達成共識的民族音樂知識進行精簡、提煉，編制出順應高職學生心理需求的民族音樂文化教材；對于因歷史過于久遠而考證不利、難以形成公論的民族音樂知識則不宜轉化為系統的課程或教材，而是可以基于專項培訓、專家講座、民族文化座談會等引導學生加以了解。

第三，完善評價機制，提升民族文化傳承的實時性、靈活性與全面性。由于音樂屬于藝術學科，在評價方式上本就同理論課有所差異。高職院校音樂教育者在實施指向民族音樂文化傳承的音樂教育評價時應當明確評價的主體、對象、標準、方法，打造出專門的評價指標與教育計劃。一方面，降低卷面分數在評價機制中的權重，提升登臺演奏、演唱能力以及民族文化事業在評估活動中的占比，促進學生成為一個熱愛民族音樂、擅長民族音樂且愿意為推廣民族音樂付出行動的人。另一方面，評價指標要突顯出技術與審美的一致性，不僅要求學生會演奏，還要對民族樂曲中隱含的審美要素、歷史內涵與時代價值具有獨到的見解。

（三）聯動多元主體，充分聚合吸納社會力量

民族音樂文化傳承是高職的責任，也是每個社會主體的責任。因此高職院校在利用音樂教育傳承民族音樂文化的過程中不能單干蠻干，要學會找幫手、使巧勁兒，從各方社會主體吸納進步力量。同地方文化組織、音樂傳媒企業建立起長效的合作關系，將民族音樂文化傳承打造成一項社會工程。

第一，積極同地方部門建立聯系，打造民族音樂文化研究基地，為民族音樂文化的發掘、研究與傳播筑牢平臺。高職院校還要密切自身同其它教育、教研機構的溝通交流，構建起堅固的民族文化傳承信息共享平臺，借助平臺展開音樂文化教學資源的共享共建，有計劃地對民族文化進行調查，將其中的精華部分轉換成教學內容。

第二，在傳承與推廣民族音樂文化的過程中，不能簡單地堆疊或拼湊企業、教育機構的力量，而是要建立健全音樂文化傳承總動員機制，懷揣匠人情懷、相信專業力量，將各方力量串聯起來。一方面，聯系業界專家學者，并通過電視節目、網絡自媒體做好宣發工作，提升高職院校民族音樂文化傳承公信力，獲取更多的社會支持與關注，將社會人士納入到高職院校音樂教育對象的范疇。另一方面，繼續擴張合作覆蓋面，秉著“音、體、美不分家”這一基本理念，將體育、美術、舞蹈界的學者聯結起來，打造出“藝術傳承聯盟”進一步強化教育資源的轉化與分享力度。

此外，要積極融入熱心個人與社會企業的力量，拓寬文化建設資源引入渠道。要健全民族音樂傳承獎勵機制，鼓勵一線教師做好自身的文化宣傳與教育工作。還要同出版機構建立對華關系，在各方主體的交流、探討中共同制定出民族音樂文化出版物的出版、發行規則，為民族音樂文化文獻與書籍資源的優化鑄牢基礎。

四、結語

總而言之，多元化并不必然意味著所有人都應當去追求非主流、非權威或非中心的價值，嚴肅的、傳統的、民族的文化也是文化多元化發展中的重要一環。未來，高職院校音樂工作者要把握住年輕人崇尚多元價值、追求新興事物的特點，繼續探尋民族音樂文化傳承的有效路徑。當大部分人均以現代化的西方流行音樂體系為審美追求時，我們的高等教育更需要恰切地彰顯出民族音樂的特殊性價值。

參考文獻：

[1]朱玉潔，趙彬.基于教育視角的川渝地區民族音樂文化傳承與創新[J].四川戲劇，2022（4）.

[2]墨日根高娃.高職民族音樂“傳承—創新”教育的新探索——內蒙古藝術學院安達班的教學模式及其經驗[J].中國音樂，2022（1）.

[3]馮波.高職音樂教學中民族音樂文化的傳承策略[J].四川戲劇，2021（5）.

[4]李延紅.從實求知問學落地：田聯韜先生的少數民族音樂教育理念與傳承實踐[J].民族藝術研究，2021（1）.

[5]李小瑩.保護 傳承 傳播——新時代中華民族音樂文化傳播研討會述評[J].人民音樂，2021（1）.

[6]張天彤.貼近保護與傳承的民族音樂學——以北方人口較少民族傳統音樂的科研、教學實踐為例[J].中國音樂，2020（1）.

作者簡介：劉明秋（1974—），女，漢族，山西人，碩士，講師，研究方向為音樂美育。