從匱乏到實現:馬克思對自由時間歷史發展的系統建構

“自由時間”是馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中明確提出的思想范疇，此后又在《1861—1863年經濟學手稿》和《資本論》中進一步作出闡發。在具體的研究過程中，馬克思始終在歷史唯物主義的框架內分析自由時間，深入挖掘其歷史內涵，并以“演變的歷史分期—匱乏的歷史誘因—實現的歷史路徑”這一總體邏輯對自由時間的歷史發展展開系統建構。這三個方面共同凝聚于自由時間從匱乏到實現的歷史過程之中，呈現著自由時間的歷史軌跡。時至今日，馬克思的時代已經過去了一百多年，但自由時間的發展仍未超出馬克思建構的范圍，后者的當代價值仍在持續凸顯。一方面，深入分析馬克思對自由時間歷史發展的系統建構有助于明確自由時間現在所處的歷史方位。從人類社會的總體發展來看，自由時間現在仍處于從匱乏狀態向實現狀態轉變的過程之中。盡管數百年來人類自由時間的總體狀況已經有了明顯改善，但自由時間短缺或虛度的現象仍然普遍存在。特別是消費主義盛行使人類越發沉溺于物欲橫流的商品世界之中，極大拉低了自由時間的整體質量。另一方面，深入分析馬克思對自由時間歷史發展的系統建構有助于堅定自由時間必然實現的歷史信念。與人類邁向共產主義的過程相似，自由時間從匱乏到實現的歷史轉變也絕不是輕而易舉、一蹴而就的。但無論這個過程多么曲折、面對的困難多么復雜，自由時間終究會在多重歷史路徑的共同作用下進入高質量發展的歷史階段，全人類也必將在此基礎上邁入自由全面發展的理想狀態。

一、自由時間演變的歷史分期

馬克思是在考察和批判資本主義生產方式的過程中切入自由時間概念的，通過詳細分析資本主義時代自由時間匱乏的具體狀況，強調“資本家是竊取了工人為社會創造的自由時間”。① 馬克思同時指出，前資本主義時代也存在剝削剩余價值和占有勞動時間的情況，只是自由時間的匱乏狀態與資本主義時代有明顯不同。在使用價值占支配地位的社會即人的依賴性階段，延長勞動時間只是為了給統治者生產更多的宗法式財富，因而對勞動者自由時間的占有總會有明確限度。但在交換價值占支配地位的社會即物的依賴性階段，資本家為追求無限的剩余價值而使工人的勞動時間不斷超出自然需要的限度。只有當上述兩種匱乏狀態全部被消滅，人類進入自由全面發展階段后，自由時間才真正得以充分實現。

第一，自由時間最初在人的依賴性階段表現為匱乏狀態。在人類進入資本主義時代之前的漫長歷史時期，個人常常依附于一定的血緣共同體、地域共同體或政治共同體才能正常生存。這種人依賴人的歷史階段盡管經歷了漫長歲月和不同時期，但在自由時間領域始終呈現出鮮明的共同性。一是以低生產力水平和較少勞動時間為基礎。無論是恩格斯稱之為“蒙昧時代”的原始社會早期，還是后來在東方社會出現的高度發達的農耕文明，與資本主義時代即物的依賴性階段相比，前者的生產力水平始終遠遠落后于后者。造成這種差距的原因是多方面的，分工是其中不能忽視的重要因素。男耕女織等簡單、粗糙的分工方式使人在依賴性階段的社會生產力長期處于緩慢發展狀態，并進而造成人的需求緩慢發展。因此在這一時期，整個社會為滿足全體成員日常需要所花費的勞動時間也始終處于較低水平。必要勞動時間較少，留給社會成員可以自由支配的時間也就更多。馬克思也強調，在原始狀態下人們“不必把他的全部時間用于生產生活必需品，他在維持生存所必需的勞動時間以外還有空閑時間可以支配”。①二是自由時間剝削以相對溫和的方式進行。在人的依賴性階段，對立階級的自由時間固然也處于明顯的不平等狀態，但其自由時間剝削在多數情況下依然表現得溫和而不尖銳。即便是在階級壓迫極為嚴酷的奴隸社會，奴隸主對奴隸的人身壓迫十分殘忍，但對他們的自由時間剝削卻相對溫和。奴隸在這種人身依附關系中不僅沒有個人自由，還隨時有可能被獻祭而失去生命;但在日常的勞作中，他的勞動強度并不大，甚至在勞動間歇還能享受一些閑暇。嚴酷的人身壓迫是為了對被統治階級形成震懾以更順利地維護統治階級統治;溫和的時間剝削卻是因為這一階段勞動的主要目的仍是生產使用價值而非交換價值，此時“剩余勞動就受到或大或小的需求范圍的限制，而生產本身的性質就不會造成對剩余勞動的無限制的需求”。② 三是自由時間以樸素健康的方式初步呈現。在人的依賴性階段，社會成員的自由時間雖然總體上處于匱乏狀態，但一部分自由時間已經體現出實現個人自由發展的特質。自由時間從最早出現開始，就不僅指勞動外的空閑時間，而且包含著更高層面的價值即促進時間主體的自由發展。原始社會的成員雖然沒有意識到自由時間與自由發展的關系，但那個時代出現的多種娛樂活動（舞蹈、歌唱、繪畫、投擲等）已經體現出他們對于自由時間的積極利用。古希臘不僅在理論層面把閑暇視作追求至善和自由生活的手段，而且在城邦的運行中為自由民合理利用自由時間提供了必要的場所和機會。奧林匹克的運動盛會、圓形劇場的戲劇演出、城市廣場的論辯活動等，都極大促進了城邦公民的自由發展。但需要特別指出的是，自由時間在這一階段既有健康、合理的一面，也有明顯的階級局限，即自由發展只屬于統治階級，廣大的被統治階級根本沒有資格參與其中。

第二，自由時間在物的依賴性階段表現為新的匱乏狀態。物的依賴性階段即“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”③階段，相較于人的依賴性階段，這一時期最核心的社會經濟因素是資本主義生產方式的確立與擴張，其自由時間也表現出截然不同的全新特征。一是以生產力迅速提高和過多勞動時間為基礎。與人的依賴性階段相比，物的依賴性階段最直觀的社會變化就是生產力井噴式增長。在理想狀態下，生產力迅速提高可以大幅減少社會必要勞動時間，為勞動者擁有更多自由時間準備條件。但與理想狀態相悖的是，物的依賴性階段，人的自由時間還深受資本主義生產方式對交換價值無限追求的影響。資本主義固然帶來生產力的迅速提升，但它所追求的并不是通過節約必要勞動時間為工人階級創造更多自由時間，而是為自己生產更多剩余勞動時間。因此在物的依賴性階段，無產階級反而要忍受更長勞動時間，一定條件下他們自由時間的匱乏程度更甚于原始人、奴隸和佃農等。二是自由時間剝削以極其嚴苛的方式進行。在人的依賴性階段，勞動者同時受到嚴酷的人身壓迫和溫和的自由時間剝削;而到物的依賴性階段，這種社會矛盾狀態的表現形式發生了倒轉，即資產階級對無產階級的人身壓迫已經十分有限，但對無產階級的自由時間剝削卻變得更加嚴苛。這一階段的自由時間剝削主要借助兩種方式進行：一方面通過剝削絕對剩余價值而最大程度延長工人階級的工作日，另一方面通過剝削相對剩余價值而最大程度強化工人階級的勞動強度。在延長工作日方面，資產階級采用的主要手段包括以立法方式強制延長工作日時長、增加夜班并實行“日班 +夜班”的換班制度、在工作間隙“‘零敲碎打地偷竊’工人吃飯時間和休息時間”①等。在強化勞動強度方面，資產階級采用的主要手段包括更大范圍的協作、更精細的分工、更先進的機器等。這些都是在人的依賴性階段很少使用、甚至根本不存在的方式，代表資產階級對工人階級自由時間的剝削超過了以往任何階級和任何時代。三是不健康不合理的時間使用方式大量出現。這當然不是在物的依賴性階段才開始出現的，在人類社會的任何歷史時期，只要有自由時間就必然伴隨著自由時間的浪費或虛度。但在物的依賴性階段，各種不健康不合理的時間使用方式進一步深刻影響人數眾多的工人階級，并在整個社會呈現出擴大之勢，其原因在于這一階段工人階級勞動時間的整體惡化。由于在雇傭勞動中感受到極度的痛苦與無聊，工人階級就必須在勞動時間之外盡可能緩解和壓制這種痛苦與無聊。首要的方法當然是休息，但除此之外，他們還需要其他更具刺激性的發泄方式，例如酗酒、縱欲等。只有在這些發泄活動中，他們才能夠感受到短暫的放松，使自己暫時忘卻工作中的疲憊;才能體會到短暫的快樂，使自己能夠確證自己的存在，依然相信生活還有意義。

第三，自由時間在人的自由全面發展階段將進入充分的實現狀態。經過人的依賴性階段和物的依賴性階段，如何從匱乏狀態走向實現狀態是馬克思自由時間思想著重探討的問題。馬克思預言在未來理想社會中人們不僅擁有充分的自由時間，而且能夠以最合理的方式使用這些自由時間，并由此真正實現每一個人的自由全面發展。一是以生產力高度發達和必要勞動時間極大減少為基礎。在人的自由全面發展階段即共產主義社會中，先前資本主義時代創造的生產力不僅能夠充分保留，還會在新的社會形態下得到進一步發展。必要勞動時間在這一階段將真正實現最大程度的減少，自由王國的范圍也將不斷擴大。由此產生的勞動時間節約就“等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發展的時間，而個人的充分發展又作為最大的生產力反作用于勞動生產力”。② 這樣一來，人的自由全面發展階段同時實現了生產力的高度發達和必要勞動時間的極大減少，使人的生產活動同時擺脫了自然必然性和經濟必然性的限制，也使人的自由時間擺脫了對人和對物的依賴。至此，自由時間從匱乏到實現的總體性歷史轉變正式完成。二是所有人平等地付出必要勞動時間和享有自由時間。在每個人自由全面發展的未來理想階段，整個社會不僅能夠生產出足夠多的自由時間，而且能夠把這些自由時間以最合理、最符合社會整體利益的方式在不同的社會成員和社會群體之間進行分配。自由時間分配的平等源自勞動時間參與的平等，即每一位社會成員都要參與到社會必要勞動之中。正如馬克思預想的那樣：“如果所有的人都必須勞動，如果過度勞動者和有閑者之間的對立消滅了……那么，社會用6小時所生產的必要的余額，將比現在12小時生產的還多，同時所有的人都會有6小時‘可以自由支配的時間’。”所有人平等付出必要勞動對自由時間的意義在于：只有生產領域的平等才能帶來分配領域的平等;只有所有人都平等地參與到必要勞動之中，他們才能公平地享有自由時間。到那時，自由時間剝削現象將徹底消失，每個人都可以在必要勞動之外平等地享有專屬于自己的自由時間。三是高質量的自由時間最終得以實現。當人的自由全面發展階段已經生產出充足的自由時間，這些自由時間也在不同社會成員之間實現了平等分配，問題的關鍵開始轉向時間主體，即時間主體應該如何以高質量的方式使用自己的自由時間。只有在人的自由全面發展階段即共產主義社會中，時間主體才能真正兌現自由時間的發展潛力、實現自由時間的高質量使用。一方面，時間主體實現了勞動與閑暇的深度融合，在這種自由的勞動形式中，勞動既是對個人自由生命的肯定，也是對個人個性特征的肯定;另一方面，時間主體實現了非勞動時間中高品質的自由生活，各種不健康不合理的時間使用方式逐漸被克服，每個人都能在自己的生活中不斷創造新的自由人生。

通過以上分析，能夠看到馬克思自由時間思想中存在一個清晰的“人的依賴性階段的匱乏—物的依賴性階段的匱乏—人的自由全面發展階段的實現”的歷史演變過程，三個階段的歷史發展也充分體現出自由時間實現過程與發展趨勢的辯證統一。從這一歷史分期出發，有助于更準確地把握造成自由時間匱乏的歷史誘因和推動自由時間實現的歷史路徑。

二、自由時間匱乏的歷史誘因

某個時代自由時間的總體狀況總要受制于這個時代具體的歷史條件。在人的依賴性和物的依賴性階段，人類的自由時間總體上處于匱乏狀態。這種匱乏是特定歷史時期的暫時性狀態，始終與具體的歷史誘因伴隨而生，主要包括生產力發展狀況、不平等社會制度和時間主體個人條件三個方面。

首先是生產力發展狀況的制約。生產力是人類在改造客觀自然過程中呈現出的本質力量，是一切社會發展變化最終的決定因素。就人的自由和自由時間而言，同樣要受到生產力發展水平的明確制約。一是生產力低下是制約自由時間創造的根本因素。生產力低下意味著人類必須花費更多必要勞動時間滿足自己的基本生活需求，必要勞動時間越多，可以自由支配以及促進自身發展的時間也就越少。在自由時間層面，整個人類歷史也就是生產力不斷沖破固有制約并促進自由時間不斷增加的發展進程。生產力第一次沖破制約是在必要勞動時間之中游離出剩余勞動時間。在原始社會晚期，一些部落或群體中就已經出現了較少數量的剩余勞動時間和剩余勞動產品。但在人類進入資本主義時代前的漫長歷史時期，剩余勞動受到有限生產力的制約，總體上始終徘徊在較低水平。較少的剩余勞動也就意味著能夠從潛在轉化為現實的自由時間同樣很少。生產力第二次沖破制約是在資本主義生產方式的推動下創造出大量的剩余勞動時間。資本主義生產方式的巨大歷史進步性，集中體現為它能夠以進步的科技、精細的分工、普遍的勤勞等多種方式最大限度促進生產力增長和剩余價值積累。資本對剩余勞動最大限度的追求進而造成一種雙重趨勢：“一方面創造可以自由支配的時間，另一方面把這些可以自由支配的時間變為剩余勞動。”②生產力第三次沖破制約是在剩余勞動時間和自由時間的矛盾消解之后實現的。到那時，生產力的每一分增長都不再轉化為剩余勞動時間，而直接表現為自由時間的增加。社會生產力也將繼續迅速增長， “以致盡管生產將以所有的人富裕為目的，所有的人的可以自由支配的時間還是會增加” 。③二是生產力局限是擴大自由時間范圍的重要障礙。生產力對自由時間的制約既包括相對低下的生產力水平，也包括受到限制的生產力范圍，即人類有能力改造的客觀自然范圍越小，所能獲得和享有自由時間的范圍也就越小。在人類社會發展早期，受制于極低的生產力水平，人類活動只能局限在極其狹小的范圍內。其自由活動和自由時間也無法超出這個范圍。資本主義的確立和擴張極大沖破了這種局限：通過地理大發現，“美洲的發現、繞過非洲的航行，給新興的資產階級開辟了新天地”; 通過國際范圍內的貿易， “東印度和中國的市場、美洲的殖民化、對殖民地的貿易、交換手段和一般商品的增加” ，② 使商業、航海業和工業等都在全球范圍內空前高漲。生產力范圍擴大和世界歷史的開啟對自由時間的意義在于，它大幅擴展了時間主體的交往范圍和思維視野，使時間主體有條件也有能力在更大的空間范圍和活動領域內追逐自由生活、享有自由時間。在未來的發展中，人類還會繼續超越現有的生產力范圍，不斷向更廣闊的世界和更大范圍的自由時間邁進。

其次是不平等社會制度的制約。社會制度是一定社會形態下各種制度的總稱，包括經濟、政治、文化等多個層面。在不平等的社會制度下，自由時間也必然呈現為總體的匱乏狀態。一是生產關系落后是自由時間匱乏的經濟制度因素。在一定社會形態下的制度體系中，經濟制度通常決定著政治、文化等其他制度的基本性質。經濟制度中對自由時間最具決定性意義的是生產關系，也即人們在物質生產過程中形成的經濟關系，生產關系中最關鍵的部分是生產資料的所有制形式。在不平等的社會制度下，以生產資料私有制為核心的生產關系直接造成了自由時間的不平等，并進而導致社會大多數人自由時間的匱乏。生產資料所有者依靠他們對生產資料的獨占權和支配權，強迫勞動者為自己創造剩余價值，強迫勞動者把原本可以自由支配的時間用于剩余勞動時間。因此，不勞動者對剩余價值的占有，就體現為對勞動者自由時間的據為己有， “不勞動的社會部分的自由時間是以剩余勞動或過度勞動為基礎的，是以勞動的那部分人的剩余勞動時間為基礎的……迄今為止的一切文明和社會發展都是以這種對抗為基礎的。”③二是階級統治是自由時間匱乏的政治制度因素。當階級對立形成后，必然要借助一定的政治組織和政治手段開展階級統治。階級統治對自由時間的影響在于，它在政治上使統治階級對被統治階級的時間剝削固定化、合法化，被統治階級任何反抗時間剝削和爭取自由時間的斗爭都會受到統治階級在政治上的殘酷鎮壓。在階級統治的政治背景下，整個社會在自由時間層面逐漸形成兩個對立的階級，即有閑階級④和過勞階級。有閑階級既是生產資料的所有者，也是政治權力的擁有者，因而掌握著相對充足的自由時間;過勞階級既不占有生產資料，又是政治上的被統治者，因而始終處于自由時間匱乏的境地。自由時間成了有閑階級專有的政治特權。三是意識形態控制是自由時間匱乏的文化制度因素。意識形態是一定的政治共同體或社會共同體所主張的觀念、觀點、思想、價值等的總和，體現了物質上占統治地位的階級的訴求。作為一種文化制度因素，意識形態控制對自由時間匱乏的影響主要表現為誘導被統治階級心甘情愿認同自身處境并放棄自己的自由時間。例如在古希臘思想家看來，提供食物、房屋、衣服等生活必需品的勞動是奴隸的工作，從事公共事務管理和進行哲學科學思考才是自由公民們的職責，公民優越于奴隸而“休閑優越于勞動” 。⑤ 又如在基督教神學家看來，休閑是世俗的快樂，有礙于人們的靈魂接近上帝，勞動才是上帝的恩賜。對于無產階級而言，面對資產階級幾百年來始終灌輸的克制欲望和不斷勞動的價值觀，更應堅持確立符合自身利益的勞動觀和休閑觀，以取代資產階級的意識形態并維護自身對自由時間的追求。

最后是時間主體個人條件的制約。生產力和社會制度對自由時間的制約主要關涉客觀背景或外在環境，時間主體個人條件對自由時間的影響也同樣關鍵，這種個人條件具體包括三個方面：一是時間主體的個人能力誘發自由時間匱乏。在馬克思的語境中，個人能力是指人們在改造客觀自然過程中呈現出的本質力量，具體到自由時間層面，主要表現為人們能夠在多大范圍和何種程度上使用和享有自由時間。一方面，時間主體能力片面發展導致自由時間匱乏。在個人能力片面發展的背景下，時間主體只能在極小范圍和極少領域內正常使用自由時間，根本無力觸及更大的范圍和領域。例如一個完全不懂音樂的人就無法把音樂會、演唱會等用作自己的自由時間，即便因為偶然的原因身處其中，也不過是一種時間的煎熬。另一方面，時間主體能力水平低下導致自由時間匱乏。當時間主體已經具備了某方面的能力但這種能力還處于相對初級階段時，他可以把從事這個領域活動的時間用作自由時間，但這種自由時間的總體質量也必然維持在較低水平。只有當時間主體真正精于、善于某一領域時，這方面自由時間的質量也才能達到更高水平。二是時間主體的個人需要誘發自由時間匱乏。個人需要是指人們因為缺乏某物或某事而產生的不平衡狀態，也指人們對于某種更好事物或更佳狀態的向往與追求。一方面，個人的基本生存需要構成自由時間實現的限制。在生存需要占據主導地位的歷史時期，人們的主要活動就是滿足吃喝住穿這些基本的需要。滿足基本生存需要的時間或社會必要勞動時間越多，人類能夠擁有的自由時間也就越少。另一方面，需要的不平等滿足造成自由時間的不平等狀態。在階級社會中，統治階級的自由時間需要能夠得到比較充分的滿足，被統治階級卻被迫放棄自己的自由時間并始終在溫飽線上下掙扎。整個社會也就表現為“在一方產生剩余勞動時間，同時在另一方產生自由時間”。① 三是時間主體的精神狀態誘發自由時間匱乏。當時間主體的精神狀態與自由時間不匹配時，同樣會造成自由時間的匱乏狀態。一方面，時間主體喪失了對自由時間的追逐精神。由于受到統治階級意識形態的控制，有部分勞動者放棄了對自由時間的熱情與向往。他們或是甘于現狀而認可社會的階級劃分和自己的階級職責，或是迫于思想與視野的局限而不知道應該以何種方式開展追求自由時間的斗爭。另一方面，時間主體沉溺于對自由時間的放縱虛度。在階級社會中，喪失對自由時間的追逐精神主要指涉被統治階級，沉溺于對自由時間的放縱虛度則是統治階級與被統治階級共同的困境。統治階級對自由時間的放縱虛度主要是為了彰顯自身的有閑地位，被統治階級對自由時間的放縱虛度主要是為了緩解過度勞動帶來的疲勞與痛苦。

生產力發展狀況、不平等社會制度和時間主體個人條件三種因素構成一個整體，共同決定著自由時間的匱乏狀態。我們深入分析這三重誘因，是為了更加準確地把握它們與自由時間匱乏之間的具體聯系，并以此為依據進一步探討如何通過改變這些歷史因素，最終完成自由時間從匱乏到實現的歷史性轉變。

三、自由時間實現的歷史路徑

自由時間從匱乏到實現的轉變是一個漫長的歷史過程，其中既包括最終進入共產主義社會后自由時間的充分實現狀態，更包括在此之前自由時間狀況的每一分改善和進步。人類漫長的歷史發展過程表明：自由時間既不是外在神靈的全能恩賜，也不是生產發展的自然結果，而是全人類對自由與解放長期斗爭的成果積累。這個斗爭是一種總體性的歷史變革，需要依托階級對立被消滅、生產社會化高度發展和自由時間合理利用等多重路徑的共同作用。

首先是階級對立被消滅。在階級社會中，階級對立以及由此產生的不平等社會制度是造成自由時間匱乏的重要因素。只有徹底消滅階級對立，一部分人占有另一部分人自由時間的歷史現象才會消失，自由時間也才真正能夠為全體成員所有、由全體成員共享。一是工作日縮短是階級對立消滅前爭取自由時間的特定形式。在階級對立被徹底消滅前，包括工人階級在內的被統治階級都需要面對如何在不平等條件下維護與實現自由時間的問題，爭取正常工作日是其中最重要、最有效的斗爭方式。在自由時間充分實現還無法達到的歷史階段，被統治階級的目標和希望就是每天能少工作一點時間，從而有更多的時間可供自己支配。當然需要特別強調的是，爭取工作日縮短只是階級對立存續狀態下的權宜之計，如果放棄消滅階級對立而妄想通過單純的工作日縮短就能使每個人都獲得充分的自由時間，就會墮入馬克思和恩格斯曾經嚴厲批判過的工聯主義怪圈。二是消滅階級對立的前提是消滅私有制。階級對立以及由此造成的不平等狀態都有一個經濟上的根源，即私有制的出現與發展。正是因為私有制存在，統治階級才能依靠自己的生產資料剝削被統治階級，才能把后者的剩余勞動時間占有為自己的自由時間。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中明確宣誓：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”①無產階級要通過消滅階級對立的方式實現自由時間，前提就是消滅造成自由時間匱乏和自由時間不平等的經濟因素，即消滅生產資料私有制。“首先必須對所有權和資產階級生產關系實行強制性的干涉”，②并以此為基礎逐步消滅階級差別，直至實現社會平等基礎上人人都能充分享有自由時間的理想狀態。三是消滅階級對立的主要方式是無產階級革命。在階級對立存續的歷史階段，以階級斗爭的方式爭取工作日縮短已經為未來的無產階級革命奠定了基礎、積累了經驗。而當革命的條件一旦成熟，無產階級就應當積極聯合起來推翻資產階級的現有統治，直至徹底消滅階級對立和階級差別。以消滅階級對立的方式實現自由時間，還必須經歷一個由無產階級革命建立起來的無產階級專政的過渡時期。這一階段雖然還存在統治階級，但已經消滅了一個階級占有另一個階級自由時間的歷史現象，自由時間匱乏將大幅減少。當無產階級專政的時代也結束，階級和階級對立最終在歷史的長河中消失，人類終將進入那個理想中的自由人聯合體，邁入真正的自由王國。

其次是生產社會化高度發展。生產社會化的含義是指：“由分散的小規模的個體生產，變為集中的、大規模的社會生產的過程。”③把生產社會化明確為實現自由時間的路徑之一，是因為生產社會化同時標志著更加精細的社會分工和更加廣泛的社會協作，整個生產越來越具有社會性質因而生產力和生產關系都發生了深刻變革，自由時間匱乏在經濟基礎層面的限制性因素開始松動。在資本主義發展階段，生產社會化已經體現出四個方面的趨勢，即生產集中化、大型化、專業化和國際化，這些趨勢共同為自由時間從匱乏走向實現準備了物質條件。但這些條件之所以還沒能轉化為自由時間的充分實現，原因在于資本主義生產方式不僅沒有完成生產社會化，而且進一步暴露了生產社會化存在的嚴重不足，即始終存在生產社會化條件下生產資料由私人占有這一根本矛盾。在生產資料私有制的條件下，社會化生產的計劃與管理都存在很大的盲目性。資產階級決定生產什么、生產多少，考慮的并不是社會的總體需求，而是這種生產能否使自己的資本增殖達到最大化。這樣一來，社會的總供給和總需求之間就極易出現不平衡狀態，并引發周期性的生產過剩。這種自發、盲目的生產行為對工人群體的自由時間造成嚴重的負面影響，它迫使工人付出大量勞動時間生產社會并不需要的產品，因而造成時間的浪費和自由時間的進一步擠壓。因此，資本主義只是生產社會化的起點，而不是生產社會化的終點。生產社會化在資本主義階段的局限與不足，也需要在未來更高水平的社會發展階段得到彌補和改善。只有在資本主義生產方式這一外殼被消滅、生產社會化實現更充分發展的前提下，整個社會才能實現對不同部門之間勞動時間的更合理分配，人們也才能“靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”。① 到那時，社會的生產活動將被置于人類的共同控制之下，通過把社會必要勞動時間縮短到最低限度而給所有人的自由發展“騰出了時間和創造了手段”。②

最后是自由時間合理利用。與消滅階級對立和實現生產社會化一樣，自由時間的合理使用也是一個漫長的過程，貫穿于人類追逐自由和自由時間的全過程之中，具體包括三個方面。一是正確對待勞動時間。勞動時間與自由時間是一對關系緊密的范疇，在階級社會中，勞動時間與自由時間處于尖銳的對立狀態，勞動時間越多，自由時間也就越少;在未來的無階級社會中，勞動時間在特定前提下也可以構成自由時間的一部分。時間主體在合理利用自由時間的過程中，首先要堅決抵制過度勞動，在現有條件下以多種方式不斷爭取工作日的縮短和休息權利的保障。當社會勞動發展到一定程度后，還要主動發展自由勞動。這種自由勞動既契合勞動者個人的本性，也符合勞動者個人的興趣和能力，因而既能使勞動者的體力和智力更高效地發揮作用，也能反過來促進勞動者自身的進一步發展。時間主體需要在一定的社會歷史條件下堅持把自己從事的勞動發展和塑造為自由勞動，并以此提高自由時間的整體質量。二是有效加強時間管理。在勞動時間之外，任何時代的時間主體或多或少都會擁有一些可以自由支配的時間。如何對這些時間進行有效的管理，如何把這些時間用作更高質量的自由時間，是每一個人都必須面對的人生課題。一方面，時間主體要切實節約時間。時間的節約不僅針對全人類的共同生產，還針對每一個人自由時間的管理與分配，時間主體要通過珍惜自己已有的自由時間，防止時間的虛度和浪費。另一方面，時間主體要提高時間的使用能力。只有個人能力有了更充分進步，時間主體才能更從容、更深入地投入自由時間之中，在個人能力發展與自由時間使用的良性互動中實現二者共同進步。因此，時間主體需要在自由時間中不斷強化實踐鍛煉和知識學習，努力提高自身能力的全面性和精湛性。三是主動抵制不良誘惑。在合理使用自由時間的過程中，時間主體還要面對種種外在的不良誘惑。如何自覺抵制這些不良誘惑，真正把自由時間用于高質量的自由活動，直接決定著自由時間合理利用的水平與質量。一方面，時間主體要克制單純的感官放縱，不過分追求感官上短暫的快樂與放松，通過塑造堅定的意志保持自我克制和自我約束;另一方面，時間主體要抑制庸俗的物質揮霍，與社會上充斥的各種揮霍浪費的不良社會風氣做堅決斗爭，自覺追求必要、合理的物質消費，避免庸俗的過度消費。

自由時間的充分實現既是無數人孜孜以求的自由夢想，也是馬克思設想未來共產主義社會的理想狀態。在馬克思的理論視域下，這種自由夢想或理想狀態都不是虛無縹緲的烏托邦，而是有著明確的實現路徑。正是借助階級對立被消滅、生產社會化高度發展和自由時間合理利用的三重路徑，自由時間終將告別匱乏的歷史狀態，在從量變到質變的過程中得到充分實現。