武術散打中傳統(tǒng)文化滲透及武德建設思考

摘要：“崇尚武德”歷來是習武之人的共同信仰及準則，武術散打運動項目是在中國傳統(tǒng)武術文化的基礎上建立起來的，其融合多方傳統(tǒng)文化，如諸子百家、儒家文化、道家文化等，建立起“攻擊對手、保全自身”為目的的攻擊術。基于此，以武術散打所承載的傳統(tǒng)文化為基準，重點探究武術散打中所蘊含的傳統(tǒng)文化思想，對武德建設路徑進行有效探討，期望給相關領域研究人員提供參考。

關鍵詞：武術散打 傳統(tǒng)文化 滲透 武德建設

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A文章編號：2096-1839（ 2020） 1-0038-03

1 引言

武術散打是以我國傳統(tǒng)文化中的武術為基礎，結合“禮儀之邦”所孕育的大環(huán)境，經(jīng)過幾千年的流傳建立起來的，其發(fā)展過程重視“武德”的傳承，練習及比賽中所呈現(xiàn)的是一種內外雙修的過程，也是一個習武之人堅韌毅力的外在體現(xiàn)。武德是我國傳統(tǒng)武術運動中所流傳下來的寶貴材料，其所追求的精神理念不僅有“強身健體”，更多體現(xiàn)的是“尚武崇德”的精神內核，是習武之人的基本道德標準及道德規(guī)范。武術散打的學習或者練習的目的除了培養(yǎng)武德、強身健體之外，更多的是培養(yǎng)學習者的謙虛、寬厚、正義的思想道德理念。因此，在武術散打練習或者教學的過程中，一定要注重武德的培養(yǎng)。[1]

但是，隨著武術散打比賽推向市場化和經(jīng)濟化，使得更多的散打選手更加追求外在的榮譽與金錢，造成武德所體現(xiàn)的傳統(tǒng)文化難以融合到日常的訓練及比賽中，在武術散打項目中，教育的本位內容逐步缺失，導致傳統(tǒng)的教育教學功能受到冷落，因此，武術散打中的傳統(tǒng)文化與道德教育沒有形成一定的培養(yǎng)手段。本研究依據(jù)武術散打的內涵，重點探究和闡述了傳統(tǒng)文化在武術散打中的體現(xiàn)，探討了武德的重建思路。

2 武術散打與武德

2.1武術散打

武術散打是勞動人民在實踐過程中，借助長期斗爭生活背景，并在傳統(tǒng)武術基礎上建立起來的運動形式，其從類型上看，歸于我國傳統(tǒng)的武術體育運動項目范疇。武術是一種民族形式的體育項目，散打是以具備對抗性為主，順應武術的最高表現(xiàn)形式。從武術散打的稱謂定義及演變來看，稱謂變化不同，并在漫長的歷史發(fā)展期稱之為手博、互博、散打、拍打等，隨后又稱之為“打擂臺”。

現(xiàn)代的散打運動主要針對兩人在舞臺上，按照一定的規(guī)則，進行有一定條件限制的對抗，所利用的對抗動作主要包含有踢、打、摔及防守等，其是對抗雙方比拼智力、腦力、體力和心理意志的綜合性抗衡運動機制，在實際的比賽及練習的過程中，具有較強的攻防實戰(zhàn)性，同時具備激烈的對抗性等。

2.2武德

武德是武術運動在幾千年的歷史車輪中發(fā)展而成的，對應的是中國悠久的傳統(tǒng)文化與歷史文化，習武者不斷汲取中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并利用武術的形式將其發(fā)揚光大，并傳承至今，因此，武德是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，同樣也是中華民族發(fā)展進程中的寶貴精神財富。武德是尚武崇德的一種外在體現(xiàn)和內在特質，是習武之人必須要具備的精神氣質，也是有效運用人的意識、為人處事等行為理念等，將社會輿論、傳統(tǒng)風俗習慣及人的內在信念融合為一體，在教育教學力量的促進中實現(xiàn)人們行為規(guī)范及準則的實踐應用。武術散打是我國武術與傳統(tǒng)文化發(fā)展的結晶，也是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與民族精神氣質等相互結合的重要表現(xiàn)，對于當代習武之人具有一定的輿論導向作用。

武德之仁：“仁學”是儒家思想中的主要組成部分，其中“仁”為“仁者愛人”之意，體現(xiàn)的是對人應寬厚、仁慈;而另一方面對待別人要謙虛謹慎。武德之義：更多強調的是要具備一定的道德行為規(guī)范及標準，并能夠為國家、為民族奉獻，體現(xiàn)崇高的奮斗主義精神。武德之信：習武之人大都生活艱辛，具備堅強的毅力，因此在武術流派及習武的過程中，重點關注的是制定誠信體系，明確社會責任及義務，將武術所傳遞的傳統(tǒng)德育理念和尊崇的重要內容體現(xiàn)出來。武德之勇：主要指在習武的過程中要勇敢，敢于斗爭，有膽識，敢于冒險等。

此外，還包含有武德之禮和武德之節(jié)，都是在我國歷史悠久的傳統(tǒng)文化積淀的過程中，結合禮讓、謙虛、友好的方式，為武德技術組成及武德道德觀念的融合的直接體現(xiàn)。同時，從傳統(tǒng)文化的角度進行分析，武德所能夠呈現(xiàn)出的還包含有“尊師重道、重義守信、立身正直、謙和仁愛”等。從中可以重點體會到“德”的相關要求，是一種外在的追求高尚精神氣質，提倡見義勇為的人文思想及價值體現(xiàn)。

3 傳統(tǒng)文化與武德

中國武術歷史悠久，并具備內外兼修的基本特征，將內心的心、神、氣及意志活動融為一體，實現(xiàn)內氣的運行及管理，而外主要指的是人體外在的形態(tài)活動。從生理上看是將身體的骨骼、肌肉等整合在一起，不僅要實現(xiàn)身體的強健，同時還要練內氣，實現(xiàn)兩者的協(xié)調一致，并在精神氣質上體現(xiàn)出內在的修養(yǎng)，除惡揚善。武術經(jīng)過了幾千年歷史文化的積淀，到現(xiàn)代運動模式及運動形式中，將醫(yī)學、倫理道德學、傳統(tǒng)哲學及美學等融為一體，是多種傳統(tǒng)文化并接，并注重內外兼修的體育傳統(tǒng)項目。武術運動形式中，主要以擠擊為主，形成以健身、養(yǎng)性的基本運動價值，體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化中對于擠擊之道的認同。隨著廣大習武之人對于武術散打所存在的價值的追求，其所呈現(xiàn)的武術文化及武術理念也更為先進，在關注武術文化精神的過程中，要更加關注武術的生存及發(fā)展理念，將武術所能夠呈現(xiàn)出的道德及高雅文化融為一體，體現(xiàn)必要的文化價值及文化實踐思維。[2]

4 武術散打中所滲透的傳統(tǒng)文化

在繼承了中國武術運動的傳統(tǒng)理念后，中國武術散打運動項目的發(fā)展迅速，作為中國傳統(tǒng)文化的繼承與延續(xù)，其更好的創(chuàng)造了文化思想與理念，融合了更加緊密、更為創(chuàng)新的傳統(tǒng)思想，與世界上的搏擊運動相融合，才形成了當前流行的武術散打運動。

4.1 道家思想在武術散打中的體現(xiàn)

“道法自然”。從散打中的拳法應用看，在防身、防守腿攻擊等方面中合理的選擇進攻的距離目標具備絕對的優(yōu)勢，通過不斷與對手距離的改變，使得防摔法在對腿的防守中主要在于近身的觀察與分析，將自身的優(yōu)勢進行轉化，將不利于攻擊或者防守的因素轉化成為有利的因素;腿法的應用中，主要以適合的“道”為主，通過對整個身體的協(xié)調性、合理的選擇對應距離、積極的掌控進攻或者防守的時機，這樣才能夠真正融合道家“人、地、天”，并在一定規(guī)律融合之下，使得整個武術散打的基本技術及基本的運動理念自然一體，構成和諧、穩(wěn)定、自然的最大能量體系。

在武術散打技戰(zhàn)術的發(fā)揮及應用的過程中，隨著母性傳統(tǒng)文化的發(fā)展及滲透，促進了武術散打項目的長遠發(fā)展，也充分體現(xiàn)了武術散打吸收和借鑒其他的搏擊運動發(fā)展的內涵思路，以搏擊精華為前提，在提供理論融合的基礎上，為中國傳統(tǒng)文化的傳播與發(fā)展提供了根本性的保障。

4.2 兵家思想在武術散打中的滲透與體現(xiàn)

孫子兵法中的兵家理念中，要“出其不意，攻其不備”，做到這一點即制勝思想和佯攻戰(zhàn)術的充分展示與集合。在武術散打中，如何有效運用重創(chuàng)和強攻的戰(zhàn)術體系，成為散打運動發(fā)展的核心，也是在實際的比賽中能夠取勝的關鍵，不僅能給對手造成壓力，同時也能夠讓對手喪失戰(zhàn)斗力。在佯攻戰(zhàn)術的體現(xiàn)和應用中，應將手、腳、身法及眼神等充分表現(xiàn)出來，給予對方以錯覺，并能夠充分的結合攻擊的空當，取得合適的戰(zhàn)機、體現(xiàn)出的是“奇”，通過對“奇正”的變化思維，將對手所能夠應對的防守策略進行合理劃分，找出攻擊的空當，選擇制勝的戰(zhàn)略。

如何能夠實現(xiàn)攻擊對手，保全自己的戰(zhàn)略，這是武術理念及思維中最至高的境界。[3]

4.3儒家思想在武術散打中的滲透及體現(xiàn)

儒家思想中，最為突出和關鍵性的特征即“內圣外王”;從修身及王道的理念中分析，其是習武之人的根本原則，也是教育教學過程中所能夠體現(xiàn)的持之以恒的精神。狹義精神是一種以武功技巧為技術特點和手段，結合道義理念和規(guī)范，將社會生活活動中的自我價值及自我心理狀態(tài)進行合理適應，以保障能夠順應社會活動的不斷拓展。武術散打需要經(jīng)過長年累月的積累與磨礪，不僅需要鍛煉習武之人的身體素質，同時也要提高自身的技戰(zhàn)術的能力，這樣才能夠為塑造自身的正義與嫉惡如仇的品格奠定堅實的基礎。此外，奉獻精神是武德的一種素養(yǎng)升華，是在散打理念不斷滲透的過程中所能夠體現(xiàn)出的勇氣與斗志。

5 武術散打運動中武德的體現(xiàn)

5.1武德在日常生活中的體現(xiàn)

在日常的學習與生活中，武術散打所體現(xiàn)出的武德精神無處不發(fā)散自身的“光輝”，指導我們高效的參與社會生活，并從中汲取“有營養(yǎng)”的事物處理經(jīng)驗，養(yǎng)成具有核心素養(yǎng)的理念。例如，在日常的武術散打學習的過程中，要注重與同學、學員及每一位教練的武術禮節(jié)，上課訓練之前要與老師互相行禮，同學之間相互練習、相互幫助的過程中也要行禮，在借助練習器械進行訓練的過程中，要注意器械的擺放位置，訓練完成以后要注意放回原處，在平時的生活和學習中，見到長輩、老師和同學時，要將武德中所體現(xiàn)的禮節(jié)表現(xiàn)出來。[4]在學校里，同學之間要嚴謹打架，保持和睦、向上的學習氛圍，要積極的幫助別人，向有困難的人伸出援手也是習武之人、連續(xù)武術散打人的重要外在表現(xiàn)。從學校的角度看，在重視武術散打基本功及教學成績的過程中，同時也要注重對學生武術道德的培養(yǎng)，從而提高學生的整體素養(yǎng)，并能夠教育好學生要達到“禮、義、德、信”的武德。

5.2 武術散打比賽實踐過程中的武德體現(xiàn)

5.2.1武術散打比賽開始之前

整個散打比賽的進程是相對緊湊的，為體現(xiàn)武德，在比賽之間，選手應先跟裁判、教練員及現(xiàn)場的觀眾行禮，隨后運動員相互行禮，體現(xiàn)了謙虛、友好、態(tài)度端正的比賽理念，也能夠烘托出正式武術散打比賽的氛圍。

5.2.2比賽進程中

“仁愛”是武術散打比賽中的禮教，需要遵守，同時也要強調尊師重道，武術散打比賽中，運動員之間要相互謙遜、謹慎，這樣才能夠體現(xiàn)出武術散打運動員的習武之風，將自身的愛好帶入到武術散打中。[5]在日常的武術散打訓練中，基本大動作、力量、訓練強度等達到預定的目標即可，實戰(zhàn)訓練的過程中，應遵循“點到為止”，反對死打、硬打的實戰(zhàn)訓練態(tài)度。在正規(guī)的散打比賽中，首先要穿好各個身體部位的護具，如拳套、護膝等，嚴格按照競賽的規(guī)則制度等，力爭將訓練的內容發(fā)揮出來，嚴禁帶著“報仇、復仇”的心態(tài)去參與比賽，在比賽的過程中要避免傷害對方的要害部位，反對和禁止關節(jié)動作，以“安全第一，競賽第二”的準則及標準參與到武術散打比賽中。武術散打比賽過程，是一場“斗智斗勇”的過程，從比賽自身的環(huán)節(jié)看，具備英勇威武的勇敢精神，無論對手是否強大，都要全身心投入到比賽環(huán)節(jié)中，以規(guī)范的動作使用到比賽環(huán)節(jié)中，將堅持不懈、全力以赴的武德之勇得到全力發(fā)揮。

5.2.3比賽結束后的武德滲透

如比賽之初，在比賽結束之后要與教練、裁判還有比賽對方行禮，等待最后的比賽結果，比賽結果公布以后，要及時的與對手擁抱致意，體現(xiàn)出“大將風范”，將謙遜、友好、合作、禮讓的武術散打道德素養(yǎng)體現(xiàn)出來。作為一名優(yōu)秀的武術散打運動員，或者正在接受武術散打訓練的人員來說，無論是處于愛好，還是職業(yè)，都應將武德作為必備的道德修養(yǎng)，力爭經(jīng)過科學化、專業(yè)化的訓練，提升自身武術散打能力的基礎上，也能夠提高自身的核心素養(yǎng)，這一點在散打教學中體現(xiàn)得尤為關鍵。此外，武術散打武德建設的目標中，也要以規(guī)范日常言行舉止、體現(xiàn)民族風格、傳承民族優(yōu)秀文化和民族精神等為己任，為構建和諧社會、推動社會文明的進步與發(fā)展提供動力。[6]

參考文獻：

[1]王涵，論武術散打中量級別技術特點與啟示——以2016全國武術散打冠軍賽為例[J].中國學校體育（高等教育），2018（06）：75-78

[2]姚丹，李士英.新時代我國中小學武術教育核心素養(yǎng)實現(xiàn)障礙及解決路徑[J].體育文化導刊，2019（03）：93-98.

[3]顧春雨，王立鋒，胡平清，莊永昌武德教育在高校德育實踐中的價值及其平臺設計——以北京體育大學為例[J].中國學校體育（高等教育），2015（01）：19-24，30.

[4]李守培，郭玉成，中國武術與日本空手道、韓國跆拳道段位制標準化水平比較研究[J].體育科學，2015（08）：86-91.

[5]趙光圣，戴國斌.我國學校武術教育現(xiàn)實困境與改革路徑選擇——寫在“全國學校體育武術項目聯(lián)盟”成立之際[J].上海體育學院學報，2014（01）：84-88.

[6]張長思，丁傳偉，張長念.暴力意向動作編排與傳統(tǒng)武德文化迷失——競技武術對練套路設計思想重塑[J].天津體育學院學報，2013（03）：229-233.

作者簡介：尤幫孟（1974～），男，高級教練。研究方向：民族傳統(tǒng)體育學。