談中華優秀傳統文化在家庭教育中的傳承

柳路行 楊繼文

摘? ?要： 中華傳統文化在家庭教育中的主要傳承內容是道德教育、美德教育和人文教育。道德教育主要指“德教”與“修身”合一、“知道”與“篤行”合一;美德教育主要是自強不息、厚德載物、蒙以養正、四維八德等;人文教育處世之道是和而不同、教育之道是因材施教、教化之道是道之以德、為人之道是文質彬彬、美學之道是形神兼備。這些傳承內容對促進家庭幸福、家庭成員健康成長、社會和諧具有重要的理論意義和現實價值。

關鍵詞： 中華優秀傳統文化? ? 家庭教育? ? 傳承內容

一、中華優秀傳統文化與家庭教育

家庭教育就是家長通過身傳言教、生活方式、情感、交流等方式，對子女施以一定人文教育影響，并使家庭成員相互影響的文化社會活動。作為社會的基本細胞，家庭教育對構建和諧社會非常重要。中華優秀傳統文化之于家庭教育，一是凝聚家庭合力，基本精神是注重和諧，形成把家庭個體之間，家庭個體與他人、群體、社會、自然有機聯系的文化關系;二是理順人際關系，促進家庭成員之間、家庭與社會之間形成和而不同、兼容并包的文化態勢;三是突出儒家經世致用的學風，落腳點是修身、治國、平天下，力求在家庭中實現文化價值。

二、中華優秀傳統文化在家庭教育中的傳承內容

（一）道德教育

1.“德教”與“修身”合一

“德教”是中國古代教育尤其是家庭教育的主要內容。孔子是德教的積極倡導者和踐行者，《論語》可以說是德教的儒家入門教程;孟子是德教的推廣者，夢想著“沛然德教溢乎四海”理想圖景，《孟子》一書處處閃爍著德教的光芒。劉劭在《人物志·材能》中明確根據人才不同材質而分類出“有德教師人之能”[1]，康有為在《大同書》中也有“若其公理乎，則德教、智教、體教之外，以實用教為最重”[2]的論述。其實，德教一直貫穿古代家庭教育、私塾教育、社會教育的全過程，是社會生活中各種道德觀念、道德規范對個體的一種重要規范、約束、熏陶、教育和影響方式，有明顯的社會性、集體性及一定程度的強制性。

“修身”是中國古代教育尤其是家庭教育的主要方式。《說文解字》釋義“修身”云：“修者，飾也，治性之道，必審己之所有余，而強其所不足;身者，軀也，凡身之屬皆從身。”[3]《大學》提出“修身為本”[4]。《論語》指出“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有圣，有賢。審此五者，則治道畢矣”[5]。朱熹、王陽明也有很多關于修身的論述，曾國藩更是通過日記方式踐行修身。其實，“修身”就是每個人立身處世的根本法則，是個體內在的道德良知的自我覺悟及自我品行的不斷淬煉。

把“德教”與“修身”合一，突出了以規律、規矩、規范、秩序、制度為外在要求的道德與良知、德行、修養、素養為內在要求的修身之間的合二為一。孔子倡導“修己以安百姓”（《論語·憲問》），孟子提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下，《大學》則提出以“格物、致知、誠意、正心”為主要內容的“內圣”修身方式和以“齊家、治國、平天下”為主要內容的“外王”修身方法;道家與儒家對“德教”與“修身”的觀點方向、方法有所不同，但非常強調“修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于鄉，其德乃長;修之于國，其德乃豐;修之于天下，其德乃普”[6]。（《道德經》第五十四章）。將“德教”與“修身”合一并落實到當代家庭教育，對于家庭教育具有重要價值。

2.“知道”與“篤行”合一

“道”是中國古代教育尤其是家庭教育的德教綱領和核心，是一切關系的總和。無形的道體現為有形的德，所以“知道”即“大學之道，在明明德”，即要通曉天地運行之道，深明人世變化之理，悟透本性光明之體。“篤行”是“修身”的必然要求，是將所掌握的“道”明確為德并落實在現實生活中。

將“知道”與“篤行”合一，貫穿了中國古代教育包括家庭教育的全過程。《論語》曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”《中庸》曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。”[7]《管子》曰：“聞一言以貫萬物，謂之知道。”[8]蘇轍《答徐州教授李昭玘書》將“知道”注解為“富貴不能淫，貧賤不能憂”。將“知道”與“篤行”合一到登峰造極境界的是王陽明，他認為知是行的開始，行為知的結果，強調兩者不可分離，并提出了“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”的心學四句教。

在教育“細胞”的家庭中將“知道”與“篤行”合一，充分挖掘王陽明心學的精髓，對于增強國人文化自信具有重要的作用。

（二）美德教育

美德教育是道德教育的具體化和表現方式。家庭教育中主要有：

1.自強不息的美德之魂

自強不息，來源于《周易》乾卦：“天行健，君子以自強不息。”[9]這四個字是乾卦內涵的高度概括，作為清華大學的校訓上句，是清華大學乃至中華民族外在精神“上”的高度概括，是中華優秀傳統文化的美德之魂，貫穿了中華民族的發展歷程。“上”字下面的一長橫代表水平線，上面的一短橫是指示性符號，表示位置在水平線以上這一概念，一豎代表方向，向上。這個字，作為名詞，有高處、上面的意思，作為形容詞，有上等的意思，作為動詞，有向上、上升的意思。“上”字，最基本的意思是，一個人，不管做什么事情，一生都不要忘記，要上進不止。

2.厚德載物的美德之根

厚德載物，來源于《周易》坤卦：“地勢坤，君子以厚德載物。”這四個字是坤卦內涵的高度概括，作為清華大學的校訓下句，是清華大學乃至中華民族內在定力“止”的高度概括，是中華優秀傳統文化的美德之根，貫穿了中華民族的發展歷程。“上”，經常要加一個豎，叫做“止”，適可而止，有原則，有底線，有抱負和追求。任何事情在求上進的過程中，都要適可而止，恰到好處，有原則和道德底線。比如教師的“止”就是教書育人，醫療工作者的“止”就醫治患者的生理、心理疾病;法官的“止”就是廉潔執法，公正司法，官員的“止”就是“俯首甘為孺子牛”……

3.蒙以養正的美德之神

蒙以養正，來源于《周易》的蒙卦：“蒙以養正，圣功也。”蒙卦主要闡述了教育主客體如何相互良性運行及互動的方式。《序卦傳》：“屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之稚也。”這里的“蒙”和西方教育中的“蒙”含義不同。西方教育所謂的啟蒙，在很大意義上首先認定教育對象本身是蒙昧的，有原罪的意味。蒙卦中的“蒙”之所以蒙昧，是因童蒙未發而被外在東西遮蔽，如鏡之蒙垢、目之蒙翳，若將垢和翳剔除，本體自明。如何剔除，核心和關鍵是一個“正”字。止中有上，上中有止，終始為“正”字（凡是漢子有上面一橫下面一橫的，一橫意為頂天，下橫意為立地。做人就要不偏不倚，頂天立地，堂堂正正），意為不偏斜，平正，符合法則與道理，亦即《中庸》所謂“致中和”，如此，則必然“天地位焉，萬物育焉”。可以講，蒙以養正是中華民族教育成功的關鍵因素之一，是落實立德樹人根本任務的重要發力點，是中華優秀傳統文化的美德之神。

4.四維八德的美德之精

禮義廉恥是社會個體對外交際向內省察的標準和規范。其中，禮義是社會個體對待他人的行為標準，即文質彬彬，取舍有道。廉恥是社會個體省察自身的良知約束，即方正無私，有恥且格。八德是社會倡導并且人人必須遵循的八種德行，孫中山就是“忠孝、仁愛、信義、和平”的倡導者[10]。忠即忠于國家，忠于職守;孝即孝敬父母，孝敬老者;仁即寬厚忠恕，敬業樂群;愛即兄友弟恭，扶危濟困;信即誠實守信，信近于義;義即堅持正義，保持節操;和即和諧和睦，和而不同;平即和平太平，平淡沖和。可見，四維八德是中華優秀傳統文化的美德精華，理論內涵是《四書》《五經》等經典著作，集中體現是五常，即仁、義、禮、智、信，踐行要求主要是處理好上下級、父母、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關系。

（三）人文教育

1.處世之道：和而不同

中華優秀傳統文化之處世之道在家庭教育中的傳承內容，主要是和而不同。“和”即事物多樣性的統一，“同”即相同事物的疊加。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）。其實，和而不同即在人與人之間相處時待人要和諧友善，但不求與對方茍同，最好的方式是“志同道合”。

在家庭教育中汲取和而不同的人文精神，對于培養孩子健全的人格和良好的人際交往能力意義重大。

2.教育之道：因材施教

中華優秀傳統文化之教育之道在家庭教育中的傳承內容，主要是因材施教。因材，即依據資質;施教，即施加教育。因材施教指教育者針對受教育者個體身心、年齡、興趣、志向、能力等不同狀況，有的放矢地開展差別化教育教學，促進受教育者獲得最佳發展。孔子是因材施教理念的大家，如弟子問“聞斯行諸”（《論語·先進篇》），回答有的是“有父兄在”，回答有的是“聞斯行之”，之所以不同，是因為“求也退，故進之;由也兼人，故退之”。

在家庭教育中汲取因材施教的人文精神，要求家長理解、尊重孩子的不同個性，不能從成人的角度要求孩子，不能以其他孩子的水準要求自己孩子的水準，更不能以他人的優點對比自己孩子的缺點，“苔花如米小，也學牡丹開”，須知有些孩子所謂的“笨”，也許是興趣愛好不同，也許是花期不同。因材施教對促進孩子健康發展、增強孩子自信、實施公平教育意義重大。

3.教化之道：道之以德

中華優秀傳統文化之教化之道在家庭教育中的傳承內容，主要是道之以德、齊之以禮。意為用道德引導百姓，用禮制同化百姓，百姓有羞恥之心且會歸于正途。子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）又曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”可見孔子認為在教化中應德法并重，但道德禮制教育起基礎性作用。

在家庭教育中汲取道之以德、齊之以禮的人文精神，家長要做道德的模范，注重以德服人，以理服人，不能一味對孩子進行規范或懲戒，并不能起到治本的作用。須知“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”。（《論語·子路》）

4.為人之道：文質彬彬

中華優秀傳統文化之為人之道在家庭教育中的傳承內容，主要是文質彬彬。子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也篇》）孔子認為，質超過文就粗鄙，文超過質便虛浮，文和質要協調恰當，才可以成為君子。從文化人類學的角度來理解，“質”是指人類樸素的本質，“文”則指文化的累積。“質勝文則野”是指人沒有文化，就會像原始人一樣粗野、落后。“文勝質則史”是指文化過于發達后人類失去了原來樸素的本質，顯得虛浮而沒有根基。只有“文質彬彬”，文化的發展才能與人的本性相一致。從個人修養的角度而言，“質”是指質樸的品質，“文”是指文化的修養。“質勝文則野”是人若沒有文化修養就會粗俗;“文勝質則史”是指人若過于文雅就會顯得酸腐，所謂“百無一用是書生”，就是典型的“文勝質則史”，忘了做人的根本。

在家庭教育中注重汲取文質彬彬的人文精神，才能培養既有文化修養又不迷失本性的謙謙君子。

5.美學之道：形神兼備

中華優秀傳統文化之美學之道在家庭教育中的傳承內容，主要是形神兼備。“形”與“神”一直是中國傳統美學獨特的理論和范疇，“形”是指直接訴諸審美者眼耳鼻舌身等感官的審美對象的外部外形、色彩、聲音等特征，“神”指深層次感染、感動、感化審美者心靈的審美對象的內在精神、氣質、品格等特征及誘發的審美者的審美想象空間。中國傳統美學歷來主張寓神于形，以形傳神，形神兼備，使事物外部特征與內在本質辯證統一。在家庭教育中應注重汲取形神兼備的人文精神，培養孩子高雅蘊藉的美學氣質，使其追求有意境、有境界的智慧人生。

參考文獻：

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[2]康有為.大同書[M].北京：北京聯合出版社，2017.

[3]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1998.

[4]王國軒，譯注.大學[M].北京：中華書局，2013.

[5]張燕嬰，譯注.論語[M].北京：中華書局，2013.

[6]老子.道德經[M].北京：北京聯合出版社，2014.

[7]王國軒，譯注.中庸[M].北京：中華書局，2013.

[8]管仲.管子[M].北京：中華書局，2019.

[9]楊天才，譯注.周易[M].北京：中華書局，2012.

[10]孫文.三民主義[M].北京：中國長安出版社，2012.

[11]陳鶴琴.家庭教育與父母教育[M].上海：上海人民出版社，2012.

該論文為甘肅省教育廳2019年度甘肅省職業教育教學改革研究項目《非物質文化遺產在甘肅省高職院校校園中的傳承路徑研究》（項目編號：2019gszyjy-20）階段性研究成果及甘肅省教育科學“十三五”規劃2019年度家庭教育專項課題《中華優秀傳統文化在家庭教育中的傳承內容和途徑研究》（項目編號：GS[2019]GHBZX368）階段性研究成果。