“第二個結合”視域下中華民族共同體意識的邏輯理路

[中圖分類號]D61 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-0599（2025）03-0075-08

民族問題是當今世界的重要議題，對世界局勢起著舉足輕重的作用。對我國亦是如此，處理好民族問題是關系國家長治久安和中華民族繁榮昌盛的重中之重。2014年，習近平總書記明確提出“中華民族共同體意識\"概念。黨的二十大報告進一步指出：要“以鑄牢中華民族共同體意識為主線，堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路”。[1]P黨的二十屆三中全會通過的決議提出，要“健全鑄牢中華民族共同體意識制度機制，增強中華民族凝聚力”。[2]P29習近平總書記關于中華民族共同體意識的重要論述，根植于中國國情和文化傳統，切合中國實際，賡續中華文脈，是馬克思主義民族理論中國化時代化的最新成果。從“第二個結合\"的視角考察中華民族共同體意識，有利于廓清其理論形態與文化征候，并為鑄牢中華民族共同體意識提供魂脈與根脈的根本遵循。

一、歷史生成構成中華民族共同體意識的邏輯起點

早在百年前，梁啟超便對“中華民族”先祖起源提出了時代之問，即究竟中華民族是外來者還是土著，是血胤而生還是多元結合。縱觀學界的研究脈絡，圍繞“梁啟超之問”產生的論述層出不窮，對中華民族的源頭與中華民族精神的本源進行了大量探索。中華民族共同體意識是習近平總書記關于民族工作重要論述的原創性概念，既科學地解決了本民族面臨的時代問題，也間接回應了百年前的“梁啟超之問”。簡而言之，中華民族共同體是一種社會共同體的實體存在，扎根于中華歷史文化沃土。并且，中華民族共同體意識是對中華民族實體的反映，經歷了由自在到自覺的歷史演變。

唯物史觀認為，人的意識是社會歷史發展的產物。首先，動物與人的生命活動本身是同一的，但是意識構成了人與動物的區別。與動物不同，人將自己同自身的生命活動區別開來，使生命活動變成自己的意識及其對象，正是“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來”[3]P162。人進行有意識的生命活動構成了人的本質特征。其次，意識是物質的產物，人腦是意識的物質基礎。“我們的意識和思維。不論它看起來是多么超感覺的，總是物質的、肉體的器官即人腦的產物。物質不是精神的產物，而精神本身只是物質的最高產物。\"[4]P281這就揭示了意識的物質性，將其與物質性的人腦相聯系。再者，意識的產生來自人類自身的實踐活動。馬克思認為，“意識在任何時候都只能是被意識到了存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。\"[5]P152任何意識的存在都是對直接的可感知的存在的一種反映，任何一種社會意識的形成總是在社會生活之中，并且都將經歷從低級向高級，從自在到自覺不斷生產的過程。

民族意識是社會意識的重要組成部分，中華民族共同體意識是中華民族實體在精神層面的集中反映。民族是一個變化發展的歷史范疇，并非古已有之，相反是社會發展到一定階段的產物。馬克思、恩格斯將民族的形成與國家的出現聯系在一起。他們認為，“部落聯盟是與民族最近似的東西”6]P426，并且部落發展成了民族和國家。民族產生在文明時代，是伴隨著國家的誕生而產生的。民族的消亡也如同民族的產生一般，取決于生產力的發展程度，它“使一些民族產生又使它們趨于衰亡”[7]P85。對社會主義國家而言，民族還處于尚未消亡的狀態，當然它是社會主義條件下的民族。世界上第一個社會主義國家蘇維埃俄國，也是一個幅員遼闊的多民族國家。中華人民共和國成立后，我們“確立了單一制國家形式，實行民族區域自治制度”，“順應向內凝聚、多元一體的中華民族發展大趨勢，承繼九州共貫、六合同風、四海一家的中國文化大一統傳統”8]。在此基礎上形成的中華民族共同體意識，不是憑空而來，而是中華民族的現實與歷史、現在與未來的精神反映。中華民族共同體意識奠基在中華民族實體的堅實基礎之上，也即民族的現實活動。

中華民族的發展演變決定了中華民族共同體意識的變遷軌跡。習近平總書記指出：“各民族多元一體，是老祖宗留給我們的一筆重要財富，也是我們國家的一個重要優勢。”[9]P299民族是我國歷史的重要單位，中國自古以來就是一個統一的多民族國家。“中國古代的歷朝歷代，存在著民族與民族、民族與王朝，或民族政權與王朝政權間的復雜關系”[10]PI2-13。可以說一部中華文明史，就是中華民族從孕育、發展、到不斷壯大的歷史，賡續著中華民族的精神血脈和民族情感。從夏商周時期華夏共同體的形成，到秦漢時期逐步建構的大一統政治秩序與中華民族的雛形，魏晉時期民族大交融與中華民族認同的擴大，隋唐時期華夷一體與中華民族的大繁榮，遼宋夏金時期共奉中國與中華民族的內聚發展，元朝時期重建一統與中華民族大統合，明朝時期中外會通與中華民族鞏固壯大，清前中期中華一統與中華民族格局形成，再到近現代民族危亡與中華民族共同體意識的覺醒，這就是一部偉大的中華民族意識從自在到自覺的發展史。[11]P20-293這呈現出一部中華民族共同體意識從歷史走向未來、從傳統走向現代、從多元凝聚為一體的發展趨勢，不斷砥礪前行的發展脈絡。

中華民族共同體意識真正走向自覺的階段，是在近代以來中國反抗帝國主義侵略的過程中開啟的。正如費孝通指出，“民族是一個具有共同生活方式的人們共同體，必須和‘非我族類'的外人接觸才發生民族的認同，也就是所謂民族意識，所以有一個從自在到自覺的過程”[12]在反殖民反封建的革命運動中，“少數民族人民則自覺地把自己的革命斗爭匯入全國革命洪流”。[13]P431正是“深厚的家國情懷與深沉的歷史意識，為中華民族打下了維護大一統的人心根基”，也成為中華民族砥礪前行的精神支柱。8這正是馬克思所言的“鴉片戰爭時燃起的”“火種”，爆發成任何人和物都無法抹滅的熊熊烈火。14]P621中華民族在精神上由被動轉變為主動，進人高度自覺的階段，開啟了中華民族偉大復興的歷史進程。從此，中華民族才真正形成了自覺的中華民族共同體意識。

從歷史生成來看，中華民族共同體是扎根于中華民族五千多年發展歷史中的實體存在。中華民族共同體意識是從中華民族的樹干上生長出來的精神果實，是歷史的發展和延續的集中反映。中華民族不是由56個民族簡單相加的總稱，而是多個民族經過幾千年所形成的實體，各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，結成了不可分割的共同體關系、感情與意識。近現代以來，中華民族共同體經歷了從民族意識自在到自覺的歷史過程。這是中華民族主觀能動建構的結果，構成了中華民族共同體意識形成的重要節點。概言之，中華民族共同體意識不僅是一種民族共同體統一的心理認同狀態，而且是具有實體性的客觀存在的精神反映，是各族人民“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念”[15]。反映這種共同體實體的意識是在社會歷史變遷中形成的，并且一旦成型，就會以相對穩定的形態持久地存在下去，并將長期影響人們的觀念和行為。中華民族共同體意識的歷史生成，既反映了馬克思主義唯物史觀的基本原理，也延續著中華文明的統一性。

二、多元一體標識中華民族共同體意識的文化邏輯

民族是一個歷史范疇，有其形成、發展和逐漸消亡的演進過程。中華民族能夠永葆獨立的民族生命，屹立于世界民族之林的密碼，這是我們需要厘清的問題。從已有的歷史來看，幾千年來中華民族能夠始終保持對國家和民族的歷史、文化及未來的自信心。這其中一個重要原因是“中華民族認同超越地域鄉土、血緣世系、宗教信仰等，把內部差異極大的廣土巨族整合成多元一體的中華民族”8]。中華民族多元一體格局的文化認同貫穿了中華民族共同體意識理論和實踐的始終，構成了其文化邏輯。在這里，馬克思主義追求全人類解放的最終目標與中華優秀傳統文化中的天下一統的理想觀念表現出高度的契合，為鑄就中華民族共同體意識提供了思想基礎和文化支撐。

（一）馬克思主義共同體理論與“天下觀”的融通

中華民族共同體意識吸納了馬克思主義共同體理論的精髓，同時發展了中國傳統的“天下觀”。在馬克思主義中，關于“共同體”與“民族共同體”的論述與中華民族共同體意識所倡導的意愿是一致的。斯大林指出：“民族首先就是個共同體，是一定的人們共同體。\"[16]P24馬克思將人類社會發展的歷史趨勢，劃分為“自然共同體”“虛幻共同體”和\"真正共同體”三個階段。真正共同體“強調和堅持整個無產階級共同的不分民族的利益”14]P44脫離了對人的依賴性關系和對物的依賴性關系，實現了個人的自由全面發展。在真正共同體中，個人不再是地域性、偶然性或特殊的個人，因為“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會”[5]P。人是世界歷史性的普遍的個人，也即全面個性發展的自由人。

這與中國傳統的大一統理念不謀而合，中國人理想的社會是天下為公、天下大同的社會有機體，也是榮辱與共、兼容并蓄的理想共同體。傳統“天下觀”是中華民族共同體意識重要的文化淵源，包含著“九州\"“四海\"等地理理念，劃定了中華民族的想象空間。它不僅為中華民族的形成劃定了疆域和空間范圍，還框定了古代中國人的價值觀、哲學觀和民族觀，奠定了各民族融合的文化基礎。本質上，“天下觀\"的先驗性來自“上天”，因為“上天”是自然界最高的主宰，它是至大至廣的。正所謂，“道之大原出于天，天不變道亦不變”。因此，天不僅是自然存在的本體，而且還是道德、信仰、義理等價值存在的本體。人作為價值存在的體現者，其所遵循的道德規范、信仰體系、義理準則都源于天道，本于天道。所以從這個意義上說，天道與人道相通，“上天\"的先驗性決定了“天下”人的價值體系和倫理秩序。逐漸地，在“天下觀”持續建構的過程中，“家一國一天下\"的道德理想與世界倫理秩序得以生成。相比于西方以國家間關系為核心的國際倫理秩序，天下體系具有更加開放和包容的秩序，更具有超越性、整體性。

并且，天下體系與馬克思關于國際主義的論述如出一轍。馬克思的真正共同體實際上是一種世界主義，他認為世界主義必將代替一切民族主義，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的”，將是“一個聯合體”[5]P422。共產主義不是某個地域或者民族的概念與實踐，而是世界歷史維度的人類解放事業，故世界主義是人的解放的必然要求。中國傳統的天下理念以其內在底蘊凝聚起中華民族的文化共識，同時馬克思主義共同體思想為中華民族注入鮮活的聚合力，在此基礎上中華民族共同體意識才得以從自發轉向自覺。從這個角度來看，鑄牢中華民族共同體意識既繼承了馬克思主義的共產主義理想，又蘊含了中國傳統的天下大同的發展理想。

（二）馬克思主義民族融合理論與“大一統\"理念的相通

中華民族共同體理論的理論基礎主要源于馬克思主義民族理論，同時“大一統\"理念為中華民族共同體意識的形成提供了深厚的文化滋養。馬克思主義民族觀認為，民族是一種歷史性的現象和過程，民族融合是社會發展的必然結果。馬克思、恩格斯指出，各民族歷史必然隨著生產方式、社會交往以及因此形成的民族分工的發展，而匯入世界歷史。5]P168并且，“按照公有制原則結合起來的各個民族的民族特點，由于這種結合而必然融合在一起”[7]PI15。可見，馬克思、恩格斯極力主張人類交往的世界性，并揭示出民族融合是人類發展的趨勢。不僅如此，列寧也一直強調民族融合的必要性，反對狹隘民族主義[17]P258、“任何聯邦制原則\"與“任何分權制”18]P148。總而言之，根據唯物史觀，民族共同體的交往應該建立在普遍性基礎之上，包括現代生產力發展基礎上廣泛的物質交往、文化交往和社會交往。

“大一統\"發揚了儒家道統的觀念，同樣強調中華民族的融合交往。這一理念蘊含了“一體多元\"的文化哲理，奠定了中華民族融合發展的思想基礎。不可否認，早期儒家確實存在“華夷之辨”，但這是在大一統歷史趨勢下的民族矛盾之爭論。當時存在一類觀點，認為華夷之間界限、親疏、尊卑分明，倡導用代表著文明與先進的華夏民族去改造夷狄。比如，《春秋公羊傳·僖公四年》：“夷狄也，而亟病中國，南夷與北狄交，中國不絕若線。”孔子言：“裔不謀夏，夷不亂華”（《左傳·定公十年》）。孟子進一步提出，要“用夏變夷”，而非“變于夷\"（《孟子·滕文公》上）。另一類觀點提出，“夷夏一體”“王者無外\"“日月所照，舟輿所載\"皆為普天之下，各民族終將走向融合，統一于天子之下。雖然這兩類民族觀有所區別，但二者皆認同天下統一的民族觀，順應民族大融合趨勢是解決華夷民族矛盾沖突的必然要求。“華夷之辯”是中華民族開始思考民族身份歸屬感的表現。春秋時期，百家爭鳴的風氣使得“外內合同，四海之內，各以其職來祭\"（《孝經·圣治章》）。正如《呂氏春秋·仲春紀》所言，“蠻夷反舌，殊俗異習皆服之”。隨著時間的推移，“大一統\"的思想逐漸成為主流。隨著各民族之間的不斷交融、交往與交流，華夏民族與“蠻族\"融為一體不可分割，各民族“或在中國，或在夷狄”。隨后經歷了漫長的歷史演進，中華大地實現了從“華夷之防\"到“華夷一體”直至“中華民族多元一體\"的轉變。天下大一統的觀念是中華民族共同體在長期交往交流交融中形成的智慧結晶，同時中華民族能夠生生不息得益于中華民族有一脈相承的價值目標、精神追求、文明基因與文明脈絡。

這種兼容并包的民族觀是中華民族形成強大文化定力和文化自信的原因，與馬克思主義民族融合思想相一致。二者相互貫通，具有相同的理念，而中華民族共同體意識囊括了二者的共同文化思想基因。“六合同風，九州共貫”的大一統文化基因與馬克思主義民族融合思想深深鐫刻于中華民族共同體意識的基石之中。這些理念反映在中華民族共同體意識的建構之中，也即堅決反對任何\"大漢族主義和地方民族主義”[19]P246

（三）馬克思主義民族精神生產思想與中華文化認同的高度契合

構筑中華民族共有精神家園，增進文化認同，是鑄牢中華民族共同體意識的精神基礎和文化土壤。這也堅持了“第二個結合”，充分汲取了中華文化和馬克思主義民族精神思想共識區域中的精華。根據唯物史觀，實現無產階級革命和專政，需要擺脫落后的民族意識，才能實現整個民族的解放與發展。馬克思、恩格斯認為：“一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。\"[3]P550民族精神是民族先進觀念的集中體現，一個民族要長久發展就需要承擔弘揚先進的民族精神的文化責任。民族精神的培育就是一種精神生產活動，并且它“直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起”。[3]P524可見，民族精神的生產是社會生產的一部分，文化是精神生產的重要內容。增強文化自覺與文化自信，是實現民族精神的生產活動的重要途徑。

中華文化認同的形成不僅是歷史的必然，也是中華民族主動培育民族精神的結果。在各民族長期的交往交流和融合發展中，中華民族逐漸形成了共同的文化心理。中華民族在漫長的中華文明歷史洪流中，形成了自身的原生文明，這也是深層次文化認同產生的根基和土壤。從周人的“宅茲中國，自茲又民\"“惠此中國，以綏四方”，到唐律中“中華者，中國也。親被王教，自屬中國，衣冠威儀，習俗孝悌，居身禮儀，故謂之中華\"等，這些都是中華民族的文化自信，以自己為天下中央，為中華民族建立的中華文明而自豪。中華民族形成的獨特原生文明，構成了各民族人民堅定文化自信的重要心理基礎。中華文化認同是中華文化和各族文化的辯證統一，是“中國”與“天下\"共同秉持的“內外無別”“天下一家”的倫理秩序與價值理想。

中華民族形成的深層次文化認同，是國家大一統之基，“是民族團結之根、民族和睦之魂”[20]P253，內含各民族所共同秉持的思想觀念、價值理想和發展理念。梁漱溟曾總結道，相比于其他古代文化“或已夭折，或已轉易，或失其獨立自主之民族生命。惟中國能以其自創之文化永其獨立之民族生命，至于今日巋然獨存”，中華民族能夠一脈相承是因為中華“文化上同化他人之力最為偉大。對于外來文化，亦能吸收包容，而初不為其動搖變更\"[21]PI0-11。這皆源自中華民族幾千年的民族精神的生產與培育，并因自身內部高度的妥當性、調和性而不斷臻于成熟。以構筑各民族共有精神家園來鑄牢中華民族共同體意識，正是將馬克思主義民族觀同中華優秀傳統文化中的文化自信相結合的體現。

綜上，文化認同是中華民族團結的根脈，即中華民族多元一體的文化認同格局。在這種格局中，一體與多元是辯證統一的關系，二者不可分割，“一體是主線和方向，多元是要素和動力”。[22]歷經幾千年的歷史所形成的中華民族由各民族單位組成，經過民族交往和融合，才形成“我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統一性”[23]P3-4，這種多元統一性構成了中華民族共同體意識的文化邏輯主線。中華民族共同體意識所蘊含“多元一體”的本質，是一種高層次的文化認同感與歸屬感。中華民族共同體意識是整體性的認同，包含各民族基于自身發展特點形成的不同階段的認同，也包括外來的不同文化的融合。

三、以“第二個結合\"鑄牢中華民族共同體意識的實踐邏輯

“鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的民族工作的主線，也是各民族地區各項工作的主線。\"[24]在世界百年未有之大變局加速演進的形勢下，黨的民族工作需要因時而進，也因勢而新，更好地發揮“第二個結合\"的重要指導作用，進一步理順鑄牢中華民族共同體意識的實踐邏輯。

首先，要推進各民族的現代化進程，為鑄牢中華民族共同體意識奠定物質基礎。馬克思指出，“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。\"[25]P2構筑中華民族共同體的物質基礎，是維系中華民族共同體意識穩固與發展的重要前提。鑄牢中華民族共同體意識，要充分將馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合，實現理論與實踐相適應，既繼承唯物史觀重視經濟基礎的理論特質，同時積極吸收我國古代經世致用觀念的實用務實理念。鑄牢中華民族共同體意識是一項有形的工作，最終要落實到各族人民享受的福祉上，各項工作都要往實里抓，往實里做。習近平總書記多次強調，“實現中華民族偉大復興的中國夢是各民族大家的夢\"[26]，“要推動各民族共同走向社會主義現代化\"[27]，“把各族人民對美好生活的向往作為奮斗目標”[28]。隨著我國脫貧攻堅取得全面勝利，人民生活水平顯著提升。進一步推進民族地區的現代化進程要依靠國家戰略的頂層設計，把民族地區作為主戰場經濟持續快速發展[22]，不斷夯實共同富裕的物質根基，從根本上消除發展不平衡不充分可能引發的矛盾，使“中華民族一家親\"的理念在實踐中扎根，為鑄牢中華民族共同體意識提供根本與持久支撐。

將民族地區的物質建設轉化為鑄牢中華民族共同體意識的認同根基，需要以經濟發展為基礎、以共享成果為紐帶、以文化融合為靈魂、以社會治理為保障，形成“物質賦能一利益共享一認同深化”的良性循環。民族地區現代化絕非簡單復制東部沿海地區的發展模式，而是要在共同開拓疆域、共同書寫歷史、共同創造文化、共同培育精神的框架下，走出一條特色化、包容性、可持續的發展道路。唯有讓民族地區的每一段公路、每一座工廠、每一戶安居房都成為中華民族共同體意識的具象化表達，使現代化進程成為各民族交往交流交融的實踐載體，才能實現從“天塹\"到“紐帶”編織空間共同體，從“輸血\"到“造血\"構筑利益共同體，從“生存\"到“尊嚴\"夯實情感共同體，讓發展成果轉化為認同根基，鑄牢中華民族共同體的物質與精神根基，最終實現“美美與共\"的中華民族共同體認同格局。

其次，要持續培根鑄魂，掌握民族領域內的意識形態領導權。當前，鑄牢中華民族共同體意識，要高度重視思想輿論引導的極端重要性。習近平總書記指出，“一個時期以來，我們物質力量的運用強一些，精神力量的運用弱一些。”[29]P284推動民族工作，既需要強大的物質力量，也需要豐碩的精神力量。維護民族的團結，只發展民族地區的經濟還不夠，現在我們民族問題的成因更多在于精神方面，必須用正確思想占領民族領域的思想陣地。一段時間以來，我們深刻地認識到意識形態領域斗爭的長期性、復雜性與艱巨性。實際上，在民族領域的思想陣地，同樣面臨著尖銳的矛盾與復雜的形勢，國內外敵對勢力的滲透活動更加隱蔽和劇烈。打好民族領域的思想戰，必須做好意識形態工作，為民族工作立魂奠基，就要以更基礎、更廣泛、更深厚的自信，與錯誤傾向劃清界限，抵御一切敵對勢力思想的滲透。

鑄牢中華民族共同體意識的實踐，必須堅持馬克思主義指導和傳承中華優秀傳統文化。如果沒有馬克思主義的“魂脈”，鑄牢中華民族共同體意識就會失去方向，偏離正確道路與航道。如果缺少中華優秀傳統文化的“根脈”，鑄牢中華民族共同體意識就會失去根基，迷失自我。在這個過程中，要善用精神力量，加強思想政治斗爭，牢牢掌握民族領域內的意識形態領導權。民族領域內思想政治斗爭的重要任務，是實現對西方民族理論與錯誤思潮的批判與超越。“第二個結合”以高度的文化自覺讓中華民族共同體意識實現了馬克思主義與中華文明的貫通融會，胸懷天下，兼濟中西文明，破除古今中西之爭，極大地擺脫了過去思想界的諸多爭論陷阱。在民族問題輿論引導中，要遵循以中華優秀傳統文化為根，以馬克思主義為魂的原則，破除歷史虛無主義敘事，反對民族分裂、宗教極端分裂、暴力恐怖等錯誤思想觀念。在應對西方相關爭論時，要科學運用馬克思主義民族理論與中國傳統大一統理念相結合的成果，闡明“中華民族” + “共同體” + “多元一體”的核心理念，擺脫過去西方固化的民族（nation）、族群（eth-nic）與國家（state）的概念爭論，跳出西方強硬介人的民族國家（nation-state）的話語窠白。

再次，增進中華文化認同，為鑄牢中華民族共同體意識奠定精神基礎。習近平總書記指出，“在新的歷史起點上不斷構筑中華民族共有精神家園，為鑄牢中華民族共同體意識奠定堅實的精神和文化基礎\"[30]。共有精神家園的筑牢，建立在認同中華文化的基礎之上，因為“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同”[29]P285。提升中華文化認同，首要的是推動各民族文化的傳承和發展，正確把握中華文化和各民族文化的關系。弘揚和保護傳統文化，“要去粗取精、推陳出新，努力實現創造性轉化和創新性發展”[29]P287。同時，對中華文化的認同要克服兩種錯誤：一種是將部分等同于整體，而忽視其他文化；另一種是將部分置于整體之上，缺乏對整體的認同。[20]P257鑄牢中華民族共同體意識，還要推動各民族文化的創造性轉化和創新性發展。各民族人民在歷史長河中創造了豐富的傳統文化，共同組成了博大精深的中華文化。少數民族文化是中華文化不可或缺的重要組成部分，但由于體量相對較小，在文化交流與碰撞中，面臨著傳承與創新發展的雙重壓力。新時代新征程，各民族須堅持正確的歷史文化觀，在文化保護的基礎上，注重創新，推動互學互鑒、交融創新，讓文化具有可持續性，煥發出新的生機與活力。

加深中華文化認同，要充分利用中華民族共享的文化符號、共生的歷史記憶、共同的情感形態、共有的價值觀念。其一，符號是文化的重要表征，詮釋著文化的重要意義。“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象”，可以“增強各族群眾對中華文化的認同\"[28]。鑄牢中華民族共同體意識，需要構筑其文化載體，打造萬里長城、絲綢之路等具有重要影響力的文化符號IP，彰顯中華文化符號魅力，共享中華文化符號意義，形成共同情感和身份認同。其二，記憶是中華文明的文化紀事，能夠召喚集體歷史意識的“在場”。重現中華民族的集體記憶，喚起“我們是誰\"的身份自覺，可以強化中華民族的文化認同。其三，民族情感是中華民族共同體意識形成與鞏固的深層紐帶，是積累的具體的“情感資本”。持續激活民族情感資本，能夠讓中華民族共同體意識從政治話語轉換為心理歸屬，從制度安排升華為情感自覺。其四，價值觀念是中華民族共同體意識的精神紐帶與價值共識。唯有讓每個民族都成為共同價值的創造者、踐行者與受益者，各民族的價值體系既保持獨特性，又在交融中形成共同價值內核，推動“多元一體”格局的深化，才能實現“中華民族共同體\"從政治概念到心靈歸屬的跨越，為人類文明貢獻多元一體的中國智慧。

增進中華文化認同，要加強民族團結教育。教育是塑造社會身份認同的重要方式，加強民族團結教育，有利于增強各民族人民對中華民族共同體的歸屬感與認同感。其一，要建立健全民族團結進步教育的普及機制與常態化機制，完善教師隊伍建設長效機制，將中華民族共同體意識全面融人大中小學各階段的學校教育中，同時使之進社區、進基層，最終進頭腦。其二，引導全社會樹立正確的民族觀，堅持弘揚和培育以愛國主義為核心的民族精神，使中華民族共同體意識深刻融入學校教育與社會教育中，針對各族群眾開展中華民族精神的宣傳教育工作。其三，加強歷史教育，塑造國民的歷史記憶，提升各民族人民對中華民族所共同創造的輝煌歷史的自豪感，提高對國家的認同度。在民族教育中，不僅要加強對中華民族幾千年歷史的教育，還要加強對“四史\"的學習，堅決抵制歷史虛無主義。其四，開展形式多樣的實踐活動，“促進各族學生交往交流交融”，善用“現代信息技術等多種手段，開發、編譯民族團結教育教學資源\"31]，使各族學生產生更加直觀的認識，引導他們將中華民族共同體意識蘊含的價值觀念內化于心、外化于行，將自身的人生發展與民族的未來發展相結合。

綜上，實現中華民族偉大復興，需要各族人民共同努力奮斗。百年黨史充分證明，中國共產黨始終堅持總結歷史經驗，不斷艱辛探索，探索出符合中國具體實際的民族理論與民族工作的基本規律。黨的十八大以來，我們黨始終堅持唯物史觀的科學方法與立場，以鑄牢中華民族共同體意識作為解決民族問題正確道路的出發點和落腳點，科學認識和更好把握共同性與差異性的兩大基本問題，構筑各民族共有的精神家園，推動民族地區全面現代化進程，實現了馬克思主義民族理論同中國民族問題具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合。新時代新征程鑄牢中華民族共同體意識的實踐要求，進一步做好民族工作要符合社會發展的整體性規律，適應我國民族工作發展變化的趨勢，一方面要反映各民族的迫切愿望，以實現各民族的共同富裕為核心目標，鞏固民族團結進步；另一方面要構筑各民族共有精神家園，不斷豐富和發展人類文明新形態，把實現中華民族偉大復興的歷史偉業推向前進。

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The Logical Reasoning of Forging a Strong Sense of Community for the Chinese Nation From the Perspective of Integrating the Basic Tenets of Marxism With China's Fine Traditional Culture

ZHANG Lisi （School of Marxism，Party School of the CPC Central Committee

Abstract：Integrating the basic tenets of Marxism with China’s fine traditional culture endows the sense of community for the Chinese nation with new contemporary connotations through theoretical inovation and cultural activation.The sense of community forthe Chinese nation efectively combines socialism with the nation and has made original contributions to the integration of Marxist ethnic theory with China’s fine traditional culture.Fromthe perspective of\"integrating the basic tenets of Marxism with China’s fine traditional culture”，the senseof community for the Chinese nationhas the folowing three logics：in terms of generative logic，the sense ofcommunityforthe Chinese nation，as a kind ofsocial consciousness，isdeeplyrooted inthedevelopment historyof the Chinese nation formore thanfive thousand years and，and is areflectionof acertain social entity，namely the Chinese nationcommunity;in terms of culturallogic，ittakes theconceptof theunificationofChineseculture throughout the worldas its inherent gene andinternaldriving force，laying the spiritual foundation for the identity of unityof cultural diversificationof the Chinese nation;in terms of practical logic，to forge a strong sense ofcommunityforthe Chinese nation，on the one hand，it is necessary to continuouslyfoster integrityand promote virtue，and firmly graspthe leadershipof ideology. On the other hand，it is necessry to promote the socialist modernization processin ethnic minority areas，nhance cultural dentity，and layamaterial and spiritual culturalfoundation forforging a strong sense of community forthe Chinese nation.

Key words：sense of community for the Chinese nation ;generativity;cultural identity;unity of cultural diversification （責任編輯：張友良）