中華民族共同體意識視域下民族文化進校園的時代內涵與實現路徑

關鍵詞：中華民族共同體意識；民族文化；校園教育；時代內涵；實現路徑中圖分類號：C95 文獻標識碼：A 文章編號：1674－7615（2025）04-0078-10DOI：10. 15958/j. cnki. jywhlt. 2025. 04. 008

在新時代背景下，民族文化不僅承載著中華民族的精神血脈，更是促進各民族交往交流交融、展現中華文化多元一體魅力的重要載體。通過校園文化傳承，既能增進文化認同，夯實民族團結根基，又能充分展現各民族獨特的文化魅力，深刻體現了中華文化的整體性與統一性。因此，推進民族文化教育不僅是傳承文化多樣性、促進文化融合的重要途徑，更是鑄牢中華民族共同體意識的關鍵舉措。作為青年思想塑造的主陣地和價值觀培育的重要場域，校園在民族文化傳承與創新中具有不可替代的作用。通過系統推進民族文化進校園，能夠從思想根源上深化青少年對中華民族共同體的認同，為新時代民族團結進步注入持久動力。然而，當前民族文化進校園仍面臨諸多挑戰：其一，民族文化教育與共同體意識的融合尚處于探索階段，缺乏系統的理論指導和頂層設計，導致課程設置和活動開展呈現碎片化、淺表化傾向；其二，部分學校的民族文化教育流于形式，過分注重外在展示而忽視內涵挖掘，使學生對民族文化的認知停留在淺層次的感官體驗上；

其三，教育資源分布不均，尤其是少數民族聚居區和欠發達地區受制于師資力量薄弱、教學資源匱乏等諸多因素，難以實現民族文化教育的有效覆蓋，亟須從理論建構和實踐創新兩個維度進行系統性突破，推動民族文化進校園向縱深發展。

一、中華民族共同體意識與民族文化進校園的理論基礎

中華民族共同體意識強調中華民族是一個多元一體的命運共同體，其內涵體現在文化、歷史、情感與價值認同的多維統一。中華民族共同體意識的本質特征，體現在文化統一性與多樣性的辯證關系之中。中華文化在整體性框架下，包容了各民族的多樣性，形成了多元一體的文化格局，共同體意識以“中華民族一家親”為核心價值導向，通過教育實現其培育功能，不僅能夠增強學生的家國情懷，還能為社會穩定與國家發展注入文化動力。這種格局既彰顯了各民族文化的獨特性，又通過主流價值體系為各民族提供情感認同的基礎。一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發展、鞏固統一的偉大祖國的歷史[1]64。我國各民族的團結融合與多元一體格局，植根于文化的包容互鑒、經濟的協作共生、情感的親近認同，以及中華民族對團結統一的深層訴求。中華民族共同體意識根植于中華民族數千年的共同歷史進程，是對共同抗爭與共同繁榮歷史記憶的凝結。

民族文化是中華民族共同體意識的重要載體，也是中華文化的重要組成部分。中華文化所蘊含的價值認同與精神引領功能，既能為思政教育提供道德形塑的理論依據，又可轉化為凝聚價值共識的實踐動能[2]。青少年是培養中華民族共同體意識的重點對象，發揮民族文化對青少年群體的教育功能至關重要。民族文化的教育功能主要體現在文化傳承、價值認同和社會責任培養等方面。在文化傳承方面，民族文化承載著各民族的歷史記憶和精神內核，是連接過去與未來的橋梁。通過將教育融入民族文化，學生能夠更深刻地理解各民族的歷史貢獻和文化特色，從而強化對中華民族整體性的認知。在價值引導方面，民族文化教育通過講述民族故事、傳授民族技藝等形式，幫助學生感受中華文化的獨特魅力，形成對中華民族共同體的情感認同。特別是通過突出民族文化與中華文化主流價值觀的內在一致性，學生能夠在多樣性中尋找歸屬感，增強文化自信。在社會責任培養方面，民族文化教育不僅關注文化傳播與認同，還強調社會責任感的塑造。通過學習民族文化，學生能夠認識到自身在傳承與發展中華文化中的責任所在，從而有效激發維護民族團結與促進社會進步的使命感。

將民族文化引人校園是鑄牢中華民族共同體意識的重要途徑，也是新時代民族文化教育的實踐要求，能夠彌補當下存在的文化認知斷層現象。全球化浪潮通過“解疆域化”與“解民族化”雙重機制，沖擊著傳統民族國家體系。經濟的跨境流動與文化符號的全球傳播，既削弱了民族國家的傳統邊界，也重構了文化認同的生成邏輯，在民族意識、文化思想層面帶來了新問題[3]。部分學生對民族文化的認知逐漸淡化，甚至出現對中華優秀傳統文化的疏離現象。這種文化認知斷層會嚴重削弱學生的文化自信，在客觀上也將影響中華民族共同體意識的構建。民族文化進校園，正是通過教育形式幫助學生重拾對中華文化的親近感，有效彌補因社會轉型帶來的文化斷裂。民族文化進校園有助于強化多民族文化的相互交融。通過展示各民族文化的多樣性和統一性，學生能夠更深刻地理解中華民族一家親的深刻內涵。在校園這一共同體建設的核心場域，學生通過學習不同民族的文化特質與相互交融的歷史進程，更容易建立對多民族文化共生共榮的認知與尊重，進一步增強學生對民族文化的認同與自信。對中華文化的自信，是基于對植根深入、根系發達、底蘊厚重的文化力量產生的自覺[4]，這是維系中國各族人民團結奮斗、實現偉大復興不可或缺的共同精神基礎。正是在這一意義上，最大限度提升學生的文化自信，不僅有利于提升中華文化的社會影響力，也有助于提升國家文化軟實力。

民族文化教育與中華民族共同體意識教育的構建具有內在一致性。民族文化是共同體意識構建的基礎資源，中華民族共同體意識的核心在于對中華文化整體性的認同，而這種整體性由各民族文化匯聚形成。民族文化教育通過展示各民族文化的獨特性與共性，能夠引導學生增強對中華文化主流價值的認同。與此同時，中華民族共同體意識也為民族文化教育提供了價值導向，民族文化教育不僅是對文化知識的傳播，更是對民族團結價值觀的深度塑造。通過將中華民族共同體意識融人民族文化教育，不僅能增強學生對多元一體文化格局的認同，也能將中華民族共同體意識從理論轉化為學生的思想認知與行動準則。

二、中華民族共同體意識視域下民族文化進校園的時代內涵

在鑄牢中華民族共同體意識的戰略框架下，民族文化進校園工程具有重要的時代意義和實踐價值，主要體現在價值觀念、文化認同、制度規范、教育創新、社會責任以及國際視野等層面。民族文化進校園不僅是文化傳承與創新的現實需求，更是新時代推進民族團結與社會發展的重要舉措，其核心要義在于科學把握文化多樣性與統一性的辯證關系。一方面，要尊重和保護各民族文化特色，維護文化生態的多樣性；另一方面，要著力構建中華民族共有精神家園，強化文化認同的統一性。正確認識這種辯證統一的關系，有助于深化學生對中華民族共同體的認知認同，促進各民族文化的相互融合。推進民族文化進校園工作，不僅為傳承和弘揚中華優秀傳統文化提供了制度化途徑，更為深化民族團結進步教育、鑄牢中華民族共同體意識搭建了實踐平臺。通過系統性地將民族文化融入校園教育體系，能夠有效增強學生對中華民族共同體的認同感和歸屬感，從而為實現中華民族偉大復興凝聚強大的精神力量，充分彰顯鑄牢中華民族共同體意識的時代內涵。

（一）價值觀念維度

民族文化進校園深化了各族學生對共同價值追求的理解與認同，在思想層面為鑄牢中華民族共同體意識奠定基礎。一方面，民族文化進校園通過系統化的教育實踐，深化了各族學生對共同價值追求的理解與認同，這一過程不僅實現了文化傳承與思想教育的有機統一，還通過情感共鳴與價值認同的雙重機制，強化了學生對中華民族共同體的歸屬感；另一方面，民族文化進校園的根本目的在于通過文化教育實現思想與情感的雙重塑造，強化學生作為中華民族共同體成員的身份認知，從而深化學生對中華民族共同體意識的價值認同。有學者提出：學校教育是民族文化傳承的重要途徑，學校具備現代化、制度化、組織化的集中優勢，理應擔負起民族文化教育傳承的重任[5]。各級學校可依托既有的教育資源，針對民族文化教育的目標定位和內容體系建設相關平臺，通過科學的民族文化課程體系、師生共同參與的日常教學環節、制度化的長效考核機制等，將民族文化教育從零散活動向常態化體系轉化，幫助學生增強對中華民族共同體的歸屬感。

（二）文化認同維度

鑄牢中華民族共同體意識的深厚根基源自對中華文化的認同。民族文化進校園通過多元一體的文化教育實踐，促進中華民族共同體意識在學生群體中傳承。這一過程不僅通過教育內容的設計與實踐引導學生認識中華民族文化的歷史價值與現實意義，還在各族學生中構建起對多元一體民族格局的深刻理解，從而形成中華民族一家親的情感共鳴。文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂[6]。各族人民在協力推進經濟社會發展、共同創造財富的交融互動中呈現出日益緊密的聯系，通過相互理解、交流與幫助實現相互認同，并進一步整合、升華為對中華民族共同體的深層認同，充分彰顯了民族文化進校園在鑄牢中華民族共同體意識中的重要作用。民族文化進校園通過將各民族文化的獨特價值融人教育體系，使學生在學習中切實體會到各民族文化在中華文化格局中的不可或缺性，從而在文化認知與情感體驗的雙重維度上，深化對中華民族共同體的認同。在教學過程中，教師可以將民族文化與國家重大歷史事件相結合，這不僅能讓學生更深刻地感受到文化認同的重要性，還能通過歷史敘事來強化學生對民族團結的價值認知。

（三）制度規范維度

健全鑄牢中華民族共同體意識的制度機制是推動新時代黨的民族工作高質量發展的重要保障[7]。國家命運與個人命運緊密相連，一套明晰完善的制度規范能更好地促進各族人民積極參與中華民族偉大復興的光輝事業。民族文化進校園通過建立健全相關教育政策和制度框架，在制度層面為鑄牢中華民族共同體意識奠定了基礎。這一制度化的實踐路徑包括制定民族文化教育的課程標準、教學規范以及評價體系。具體而言，制度化的教育設計不僅明確了民族文化進校園的目標定位、內容體系與實施路徑，還通過政策引導和機制保障，將中華民族共同體意識融入課程建設、教學活動和校園文化建設中，實現民族文化教育的系統化與常態化。在強化民族文化傳承的規范性的同時，促進了各族學生在制度認同基礎上的團結與協作，進一步為鑄牢中華民族共同體意識提供長效化的制度支撐。

（四）教育創新維度

民族文化進校園通過創新教育模式與內容，將中華優秀傳統文化融入課程體系，為培養具有中華民族共同體意識的時代青年提供了實踐路徑與精神滋養。民族文化進校園肩負著傳承傳統文化與創新現代教育的雙重使命，通過創新教育手段，讓文化傳承在新時代煥發活力。通過體系化的課程設計和教學實踐，學生得以深人理解民族文化的精髓與內核。學校應立足學生視角，構建多樣化的教育情境，引導他們全方位、沉浸式地感知和領悟情境中的文化意蘊，以此喚醒集體記憶、融通體驗，逐漸培養學生對中華民族共同體的歸屬感和認同感[8]。具體而言，課程設計應該注重理論與實踐相結合，通過多元化的教學方式，如情境教學、項目式學習、文化體驗等，使學生全面掌握民族文化的精髓。同時，應注重培養學生的文化自覺和文化創新能力，引導學生在傳承中創新，在創新中發展，從而實現傳統文化的創造性轉化和創新性發展。通過校園課程向學生系統地講述民族文化的起源、發展，幫助學生建立對民族文化傳承的整體認知。此外，數字化與信息化的發展為教育帶來了科技上的創新，通過現代技術手段再現民族傳統場景，能讓學生更加身臨其境地感受民族文化魅力。

（五）社會責任維度

民族文化進校園旨在通過強化學生的社會責任意識，引導其自覺傳承和弘揚中華優秀傳統文化，為鑄牢中華民族共同體意識、促進社會和諧發展貢獻力量。加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養中華民族共同體意識[9]。推動民族文化進校園工作，不僅關乎學生的個體成長，也承擔著促進教育公平的重要使命。民族文化進校園工作的開展，有利于緩解教育資源分配不均的情況。通過校地合作和政府支持，將民族文化教育資源延伸至偏遠地區，可以有效實現教育公平，讓更多學生享有優質的文化教育資源。民族文化進校園能夠讓學生在文化學習中培養社會責任感。通過學習民族文化中的環保理念、合作精神，學生可以逐漸認識到文化傳承不僅是社會的共同使命，也是個體應盡的基本義務，從而在文化認同與社會責任的雙重維度上實現自我價值與社會價值的統一，為構建和諧社會提供重要的思想基礎與行動支撐。

（六）國際視野維度

民族文化進校園通過培養學生的文化自信與全球視野，使其在傳承中華優秀傳統文化的同時，能夠以開放包容的姿態參與國際交流，展現中華民族共同體的獨特魅力與時代價值。全球化背景下，文化普遍性與民族主體性的辯證關系對文化教育提出了新課題。當前國際文化生態呈現兩重性特征：理論層面強調多元文化共存共榮，實踐層面卻存在西方中心主義的文化霸權[10]。民族文化進校園具有塑造國際視野與提升中華文化國際影響力的戰略意義。通過展示各民族文化的多樣性與豐富性，培養學生對多元文化的開放態度與理解能力，為其未來在全球化環境中的跨文化交流奠定基礎。中華民族共同體意識的構建與人類命運共同體的理念具有內在關聯，后者能深化學生對民族團結與文化多樣性的理解，為構建人類命運共同體提供思想動力與文化支撐。這一過程不僅提升了中華文化的國際影響力，還通過教育實踐培養具有全球勝任力的新時代青年，使其能夠在國際舞臺上講好中國故事、傳播中國聲音，以此保護全球文化多樣性，推動文明互鑒，展現中國智慧，提出中國方案。

三、中華民族共同體意識視域下民族文化進校園的實現路徑

在中華民族共同體意識視域下，民族文化進校園是一項系統性工程，需多領域協同推進。具體路徑包括課程體系建設、校園文化活動創新、師資隊伍優化、技術創新與社會協同等方面。

（一）構建以中華民族共同體意識為核心的課程體系

課程目標應以中華民族共同體意識為核心，貫穿多元一體的文化邏輯，超越知識性傳授，注重價值導向與系統化設計。中華民族共同體意識教育是一套關乎各環節、各學段的人才培養體系，應充分協調中華民族文化與個體意識之間的關系[]。鑄牢中華民族共同體意識，需要構建科學完備的中華民族共同體理論體系。中華民族有自身獨特的歷史，解析中華民族的歷史，不能套用西方民族理論[1]6。如何建立一套以中華民族共同體意識為核心、屬于中華民族自身的科學教育體系，是當下亟須解決的現實問題。

在具體實踐路徑方面，可從以下兩個維度展開：一方面，跨學科協同是實現課程目標的重要手段。我國教育現代化具有動態發展的屬性，而跨學科教育可以通過本土化路徑重構，有效統籌文化語境、教育范式與國家發展需求的互動關系[12]。人文學科（如文學、歷史、地理等）幫助學生理解中華文化的多樣性與整體性，而科學、藝術和體育則通過實踐性課程，將民族文化內涵以體驗與創造的形式融入學習，提升學生的文化認知。另一方面，在課程目標設計環節應注重從感性體驗到理性反思的逐步深化。小學階段通過故事化內容增強情感鏈接，初中階段通過實踐活動強化體驗與認同，高中階段則通過社會問題分析與文化反思，引導學生逐步形成對中華民族共同體意識的深層次認同。在課堂之外，學校也應積極引導學生參與文化體驗與創新實踐，如社區調查、民族文化節活動或創新項目，將文化教育從課堂延伸至社會實踐。學生在實踐中能夠進一步鞏固中華民族共同體意識的思想認同與責任意識

開發特色課程與教材是推動民族文化進校園的重要抓手，其核心在于突出地方特色與文化多樣性，將理論價值與實踐操作有機結合。有學者基于貴州地域文化與民族歷史等因素提出：開展中華民族共同體意識教育需要與當地的思政課程相結合，以新時代貴州精神浸潤建設美麗家鄉的民族情感[13]。特色課程的開發需立足區域民族文化資源，深度挖掘地方民族歷史、藝術、技藝和習俗等文化元素，打造具有地方辨識度的課程體系。教材編寫需兼具學術性與趣味性，以中華民族共同體意識為主線，呈現民族文化的獨特性與共性，同時融入本土化視覺元素（如手繪的民族服飾圖案、文化活動場景圖片等），以增強學生的情感聯結。有學者基于貴州省黔東南州服飾文化發展中體現的民族文化交融現象指出：跨民族社會互動通過構建價值共識，形成以文化互鑒為特征的融合發展范式，不僅體現為物質層面的資源共享，更形成了文化維度的交融[14]。推動各民族文化的交流與傳播，既能讓民族文化在新時代煥發生機、產生經濟價值與文化價值，又有利于提升民族文化教育的可持續性與廣泛影響力，為鑄牢中華民族共同體意識提供核心支撐。課程與教材的開發需要依托教育學者、民族文化專家及非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）傳承人，確保內容的專業性與真實性，為學生提供立體化學習體驗。為適應不同地區需求，課程與教材應定期更新，及時納人最新研究成果和文化發展動態，并通過區域間交流共享實現文化資源的互補與協同發展。

跨學科融人與協同教學是實現民族文化教育立體化和綜合化的重要途徑，其核心在于打破學科界限，形成教育目標、內容和方法的有機協同。通過語文、歷史等人文學科，讓學生更好地理解民族文化的內涵與背景，還可以通過藝術、體育等實踐性學科，讓學生親身感受文化的魅力。協同教學通過不同學科教師的協同備課與聯動授課，將不同學科與民族文化的教育功能有機結合，實現教學內容的互補與深化。跨學科融人與協同教學的根本目標在于培養學生的綜合素養和批判性思維，通過學科之間的互動與整合，學生不僅能夠從多角度理解民族文化的復雜性與豐富性，還能夠在文化認知的基礎上提升整合信息和解決問題的能力。更重要的是，這種教學模式可以幫助學生將民族文化的學習與現實社會問題相互鏈接，如探討民族文化在現代社會的傳承與創新路徑，在培養學生文化認同的同時，激發其對社會責任的深層思考。這種跨學科的教育創新為民族文化進校園注入了持續動力，也為鑄牢中華民族共同體意識提供了系統化的教學實踐路徑。

（二）開展多樣化的校園文化活動

開展多樣化的校園文化活動是深化民族文化教育的重要途徑。一方面，通過親身參與體驗式文化活動，增強學生對民族文化的直觀感受與情感共鳴。例如，舉辦體驗當地民族文化的活動，讓學生不僅能夠觀摩，還能親自參與，切身感知文化內涵。此外，模擬慶祝民族節慶活動，如侗年、牯藏節、潑水節、火把節等，結合音樂、舞蹈、服飾和美食，讓學生在多感官體驗中深入理解民族節日的核心價值。這種基于“做中學”的活動形式打破了傳統課堂教育的局限，使學生真正沉浸于民族文化的場景之中，深化情感認同。有學者考察湖北省恩施州的小學后發現：當地部分小學將民族文化融人課程教育、社團活動、社會實踐活動、校園裝飾等方面，在民族教育方面呈現良好效果[15]。另一方面，跨校文化交流和項目式文化活動豐富了學生的文化視野與體驗深度。例如，組織城市學校與少數民族聚居區學校的文化互訪活動，學生通過參與對方學校的民族特色課程和文化活動，直接接觸不同地區的生活方式。這種雙向的文化碰撞不僅幫助學生感受文化的多樣性，還強化了他們對文化融合與中華民族共同體意識的理解。文化調研、田野調查等活動不僅可以培養學生的研究能力和團隊協作能力，還能促進文化傳播與文化認同。

在校園文化活動的協同與延展方面，學校可以結合課堂內容設計課外文化活動，或者通過家校合作邀請家長參與文化活動，形成家庭和學校共同推動文化認同的合力。此外，社會資源的整合也是重要方向，例如與地方民族文化館、非遺傳習所合作，共同策劃文化展覽和實踐活動，讓學生在真實的社會文化場景中感受民族文化的深厚底蘊。這種協同與延展能夠突破校園邊界，不僅讓學生成為民族文化進校園的受益者，也讓社會公眾參與民族文化教育，真正實現教育的開放性與多樣性。

（三）優化師資隊伍建設

優化師資隊伍建設是推進民族文化教育高質量發展的基礎保障。教師群體是中國教育現代化的核心驅動力，他們在社會服務、組織協作、知識傳遞等多個維度都承擔著關鍵性責任[16]。在民族文化教育領域，教師群體同樣承擔著極其重要的角色。然而，當前許多少數民族聚居區仍面臨教育資源匱乏、師資力量不足等問題，優化師資隊伍建設仍是一項重要且艱巨的任務。針對這些現象，亟須通過強化專業能力、引入外部資源、激發創新意識、搭建成長機制以及推進區域協同等途徑，優化師資隊伍建設，培養一支兼具理論深度與實踐能力的多元化師資隊伍。

首先，提升教師的專業能力是優化師資隊伍的核心任務。針對普遍存在的教師民族文化知識儲備不足的問題，可通過設立專項培訓計劃加以解決。例如，組織教師赴民族聚居區實地考察與學習，通過與非遺傳承人、地方文化工作者交流，深人了解民族文化的傳承與發展過程。這種理論與實踐并重的培養方式能夠顯著提升教師的專業素養，為民族文化教育的有效實施提供有力支持。此外，學校應積極引入外部資源，構建多元化的師資隊伍。通過聘請非遺傳承人、民間藝術家和民族文化研究專家擔任兼職講師或顧問，為課程開發和教學實踐提供專業指導。除此之外，學校還可以與地方文化研究機構、少數民族自治區的教育部門合作，建立跨機構師資協同機制，定期開展聯合教研和教學交流活動，形成資源共享與經驗互補的多元化師資隊伍。

其次，培育教師的創新意識和搭建專業發展路徑是優化師資隊伍的關鍵環節。通過設立教學創新獎勵計劃，鼓勵教師探索將民族文化與現代教育技術相結合的教學模式。通過整合地方性知識，建構教師教育課程體系，培育兼具教育能力與民族團結信念的師資隊伍[17]。例如，利用數字化工具設計沉浸式民族文化課程，或通過項目式學習引導學生開展跨學科文化研究。學校應為教師的專業成長提供清晰的路徑和科學的激勵機制。通過設立民族文化教育專項職稱評審標準，將教師在課程開發、教學成果、實踐活動等方面的表現納入考核范圍，激勵教師長期深耕這一領域。此外，建立教師專業發展檔案，記錄其在民族文化教育中的培訓、教學與研究成果，將其作為職務晉升與評優的重要依據。學校還可搭建線上與線下相結合的學習平臺，為教師提供持續更新的民族文化教育資源與學術動態，支持教師的專業成長。

最后，區域師資協同是優化師資隊伍的重要策略。通過組建民族文化教育師資聯盟，與同區域或跨區域的學校建立定期的教師互訪與交流機制，實現師資隊伍的共同成長。學校可利用現代信息技術搭建共享平臺，上傳課程資源、教學案例和研究成果，使區域內的教師能夠隨時獲取并運用最新的教學內容與方法。尤其是在資源匱乏的民族地區，區域協同可有效緩解師資短缺問題，并通過集體智慧提升整體教學水平。這種協同與共享的師資優化模式，為民族文化教育的推廣與深化提供了有力支持，有助于增強學生對中華民族共同體意識的認同。

（四）加強技術創新與社會協同

借助技術賦能與傳播創新，民族文化教育得以突破傳統教學邊界，實現從內容到形式的全面升級。尤其是人工智能的迅猛發展，已成為推動高校教育教學改革的新動能。人工智能賦能高校思政教育，為提升人才培養質量提供了新的平臺與渠道[18]。智能化教學平臺和線上線下融合模式進一步推動了民族文化教育的精準化與廣泛化，智能化教學平臺通過大數據分析與人工智能算法實現教學內容的精準推送，為教師提供個性化的備課支持。線上線下融合的教育模式則能為學生提供豐富的互動體驗：一方面，在線上可以利用當下廣受歡迎的短視頻、動漫、游戲等新媒體形式。短視頻是當下最受學生群體歡迎的媒體形式之一，對學生的價值觀念有著重要影響，但許多短視頻存在碎片化、低俗化的問題，需要在視頻內容與核心思想上充分引導[19]。例如，制作民族傳說的系列短視頻，將民族文化植人年輕人喜愛的媒介，或制作介紹民族服飾與節慶元素的短視頻，充分發揮短視頻傳播快、影響遠的優勢，讓其成為民族文化教育的普及渠道。另一方面，可將線上資源引入線下實踐場景。例如，在文化節、展覽會等活動中利用數字屏幕、投影技術呈現民族文化的動態內容。這種線上線下融合的傳播模式，既增強了民族文化教育的互動性與影響力，也為其進入更廣泛的社會空間創造了條件。

文化創意與新媒體傳播以及多維技術生態的構建，能為民族文化教育注人新的活力。在加強社會協同方面，校地合作與社會協同是實現民族文化教育可持續發展的關鍵路徑。首先，構建校地合作機制是整合地方文化資源與學校教育需求的核心。地方政府和文化機構可通過共建民族文化實踐基地、開放博物館等多種方式，為學校提供豐富的教學資源。例如，地方政府可與學校共建實踐基地，讓學生定期進行實地考察、體驗傳統文化活動；地方博物館可為課程設計提供直觀的教學素材。其次，推動家、校、社聯動模式，形成教育合力。學校可邀請家長參加民族文化主題活動，如親子手工藝制作或文化節日慶祝，使家庭成為民族文化教育的延伸場域。與此同時，還可以與地方文化組織、社區文化中心合作，推動民族文化課程的社區化延伸，如組織學生與社區居民共同開展民族音樂表演或民間故事分享活動。這種聯動模式不僅擴大了民族文化教育的覆蓋面，也增強了教育活動的社會影響力。再次，促進文化與產業聯動，為民族文化教育注人新動力。學校可與地方民族文化產業合作，設計文化體驗課程，如組織學生參與民族手工藝制作或文化旅游產品設計。文化與產業的雙向互動，既提升了教育實踐的實效性，也為地方文化經濟注入了更多活力。最后，政策支持與機制保障是校地合作與社會協同長期有效運行的基礎。政府應出臺專項政策，鼓勵地方文化資源與學校教育有效對接，如設立民族文化教育專項基金，為學校文化活動、師資培訓、實踐基地建設等提供資金支持。同時，制定合作標準化流程，明確合作協議的內容、資源使用的權限、雙方的責任與權益，確保合作的規范化與可持續性。通過政策支持和機制保障，校地合作與社會協同將為民族文化教育的深入推進提供強大制度性支持，確保其在全社會范圍內產生深遠的影響。

四、結語

民族文化進校園是一項具有深遠戰略意義的教育實踐，其核心目標是通過系統化、科學化的教育路徑，鑄牢中華民族共同體意識。這一實踐不僅實現了文化傳承與教育創新的有機統一，更在文化傳承、教育改革和社會發展中發揮著多重作用。通過校地協同、政府引導和社會資源整合，民族文化教育資源得以向少數民族地區和偏遠地區傾斜，有效緩解教育資源分布不均的困境，促進教育公平。同時，這一教育實踐還深化了學生的社會責任感與文化傳承的使命感，幫助他們深刻理解個人與民族、社會的緊密聯系，從而增強社會責任意識與文化認同感。民族文化進校園不僅是文化傳承與教育創新的有效結合，更是促進社會和諧與教育公平的重要探索。通過制度保障、資源優化、技術賦能和國際視野的多重路徑創新，民族文化教育的未來發展前景廣闊。展望未來，需進一步加強民族文化進校園與中華民族共同體意識的理論研究，深人剖析二者的內在邏輯與實踐路徑，探索適應不同地區、不同學校的民族文化教育模式，早日形成一套可復制、可推廣的科學實踐方案，為中華民族偉大復興注人強大的文化動力。

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The Contemporary Significance and Implementation Pathways of Integrating Ethnic Culture into Campus Education from the Perspective of the Sense Chinese Nation Community

WUYunmei1，YANG Yi2 （1. Cultural Museum of Liping County， Liping， Guizhou， China， 55730O; 2. The Collge of Humanities and Science of Guizhou Minzu University，Guiyang，Guizhou，China，）

Abstract：The consciousness of Chinese nation community is the foundation of national unity，the basis of ethnic unity and the core of spiritual strength. Forging a strong sense of Chinese nation community involves all aspects of Chinese-style modernization. The comprehensive and in-depth advancement of national culture inschools isan effective path and practical strategy for forging a strong sense of Chinese nation community，and it is with multi-dimensional connotations ： strengthening the concept of community atthe value level，promoting common identity at the cultural level，improving the synergy mechanism at the institutional level，and promoting innovative practices at the educational level. Specific implementation requires systematic promotion of curriculum restructuring，the innovation of cultural activity， the optimization of teaching forces，technological innovation，social coordination and other systematic initiatives toachieve theunityof theoryand practice.Thispractice not only highlights the wisdom of ethnic education with Chinese characteristics，provides cultural support for ethnic governance，but also builds the foundation of cultural identity by systematically fostering a sense of community and constructs a long-term mechanism for ethnic unity education，which has far-reaching value for the times.

Key words： the sense of Chinese nation community；ethnic culture; campus education； contemporary significance；implementation pathways

（責任編輯：郭 蕓 梁昱坤）