北宋黨爭反思

張曉政

黨爭的根源

宋代的黨爭，早在開國之初，宋太祖就有所預感和警覺。建隆三年（962），針對官員產生最重要來源的科舉考試，趙匡胤明令：“及第舉人不得呼知舉官為恩門、師門及自稱門生。”從開寶六年（973）起，趙匡胤又將殿試確立為定制，通過這一形式強調中試者皆為皇帝所欽點。由“座主門生”變為“天子門生”，名稱變化的背后，反映的是趙匡胤試圖強化皇權存在，弱化座師色彩，打破因科舉而形成師生、同門朋黨的努力。

然而，與此同時，宋代的黨爭之因，恰恰也正是宋太祖在一開始確立治國方針時就已種下的。趙匡胤本是一介武夫，非憑文德，非借武功，僅僅是手握軍權便發動陳橋兵變，以黃袍加身的方式驟登大位，如何安撫昔日的同僚，如何扭轉唐末五代以來藩鎮割據的局面？這成了他費盡心思解決的問題。為此，他采取了重文抑武的政策，極力提高文臣地位，“恩逮于百官惟恐其不足”，以至于后世不約而同地評價宋代“與士大夫治天下”。正是在這樣寬松的政治氛圍下，宋代大臣的政治地位達到了頂點，這一方面成就了一幕幕名臣云集、群英薈萃的盛況，另一方面也導致朝廷重臣競相以權力追逐為中心，深陷黨爭而不以為意。

造成北宋黨爭的泛濫，從思想根源上，還緣于當時的士大夫已經改變了孔子以來“君子矜而不爭，群而不黨”的告誡，轉而認同“君子有黨”。慶歷黨爭中，呂夷簡指責范仲淹“薦引朋黨，離間君臣”，屬于范仲淹陣營的歐陽修隨即在《朋黨論》中針鋒相對地提出“小人無朋，惟君子則有之”，對“君子有黨論”進行了理論闡述。這一觀點不但被后來的司馬光、蘇軾、秦觀等繼承發揚，而且成為黨爭各方公開樹黨、互引奧援的思想基礎。從朋黨之爭到君子小人之爭，思想上的轉變特別是對黨爭的認同，意味著不同陣營的人們可以堂而皇之、光明正大地樹朋立黨而無所顧忌。

更重要的，黨爭在某種程度上竟成了皇帝馭下的政治手腕。如宋真宗曾一語道破天機：“且要異論相攪，即各不敢為非。”就是說，要通過黨爭使大臣“異論相攪”、相互牽制，如此，作為最高統治者的皇帝才可“居上”裁判，從而牢牢將權柄掌控手中。這也是為什么宋代的皇帝們盡管常常苦惱于朝政之爭，卻總要多多少少保留一些“反對派”在朝廷里，以防止一方坐大。

從政見之爭到權力之爭

可以說，黨爭貫穿了有宋一代的始終，成為宋代最突出的政治生態。特別是在宋太祖、宋太宗兩位政治強人相繼去世后，黨爭之亂漸次蔓延、愈演愈烈，遂至一發而不可收拾。

宋真宗時期，王欽若對寇準暗中傾軋，以寇準罷官而告終。宋仁宗時期，呂夷簡與范仲淹明爭暗斗，導致“慶歷新政”半途而廢。宋神宗以降，圍繞變法產生的新舊黨爭，更是將黨爭引向高潮。先是熙寧、元豐年間，新黨在神宗支持下排斥舊黨，神宗死后，哲宗繼位，改元元祐。由于哲宗年幼，朝政由高太后主持，高太后起用舊黨，盡廢新法，史稱“元祐更化”。高太后死后，哲宗親政，又恢復神宗新法，史稱“紹述”，即繼承之意。新黨執政一直延續到宋徽宗時期，對舊黨迫害也愈來愈變本加厲。崇寧元年（1102），蔡京上言宋徽宗，將司馬光、蘇軾等在元祐年間反對變法的文武大臣120人（后增至309人）名字刻諸石碑遍立全國，以示辱蔑，即所謂“元祐黨籍碑”。凡立于碑上之人，一律“永不錄用”，且不許其子孫參加科考并留于京師。同時掀起了一場浩浩蕩蕩的禁書運動，下令對蘇軾等人文集“悉行焚毀”。

當然，如果因此認為黨爭專指新黨對舊黨的迫害，那就大錯特錯了。新黨在臺上，對舊黨固然步步緊逼，而舊黨一旦得勢，對新黨的圍剿同樣毫不手軟。例如，以立碑刻名的形式進行羞辱便非新黨所發明。在“元祐黨籍碑”之前，舊黨就曾開列王安石、章惇等60人名單，“榜之朝堂”，公開羞辱。同樣，對反對一方加以文字構陷，舊黨也不遑多讓。如舊黨針對新黨人物蔡確所制造的“車蓋亭詩案”，比之蘇軾“烏臺詩案”，手段一樣低下，一樣上不了臺面。

好人之爭令人痛心

如果說政治斗爭在任何時候都不可避免，北宋的黨爭，最讓人痛心和不解的，卻是“好人”之間的爭斗。

慶歷黨爭中，范仲淹固然“先生之風，山高水長”，呂夷簡亦是一代名相，二人雖然在后來關系有所緩和，但此前的爭斗已使彼此大傷元氣，并不可挽回地損害了轟轟烈烈的改革進程。

熙豐黨爭中，對立雙方，王安石堅毅果敢，司馬光宅心仁厚，二人儉樸守節、夙夜為公的道德品行，連彼此的反對者都不得不嘆服，但就是這樣兩個人，最后卻鬧到形如仇敵、水火不能相容。

又如，蘇軾與章惇同年考中進士，入仕之初結為摯友，卻因變法漸行漸遠，直至分道揚鑣。然而在“烏臺詩案”中，章惇在蘇軾危難之際仗義執言、出言解救，此后更是以執政之尊主動致書遭貶在外的蘇軾，令蘇軾也悵然感動。

這些人，可以說文章道德都是一流，都無愧君子之譽，卻因為深陷黨爭而不能自拔，怎不令人嘆息！

事實上，也正是由于“好人之爭”的獨特現象，才使得宋代黨爭尤其值得我們今天深思。以王安石變法為例，王安石所提出的新政，每一條看，都以富國強兵為旨歸，出發點無疑都是正確的，而司馬光等人的反對，又何嘗不是以國家利益為關切？孰是孰非，不論當時還是后世，恐怕誰也難以一言定論。簡而言之，對立雙方，每一方都在為自己的信念而執著斗爭，一方剛愎自用，另一方毫不退讓；一方自認真理在握，另一方同樣以為擁有道德高點；一方不屑爭取支持，另一方更不愿予以同情理解。就這樣，彼此越鬧越僵，越爭越執，最后就如蘇轍所言，“不可同朝”，“不可并處”。

“好人之爭”的糟糕之處還在于，當好人之間無法和平解決分歧時，其后繼者也將失去和平解決的愿望和動力，轉而另尋野蠻辦法，從而以“小人之爭”取代“好人之爭”。這也是熙豐之后，黨爭逐漸由政見之爭、理念之爭滑落為權力之爭、黨派之爭的邏輯軌跡。即爭斗雙方均不再以是非為準的，甚至不再存是非之念，其所關心的只在于，是否與我同黨？若是同黨，錯亦是對；不是同黨，對亦是錯，也就是“同我者謂之正人，異我者疑為邪黨”。“元祐黨籍碑”無疑就是其中的典型與

高潮。

歷史反思

今天我們回顧北宋黨爭這段歷史，有什么是仍然值得記取的呢？

首先，爭鳴是好事。如果我們將黨爭理解為不同派別關于治國理念、施政方針的政見之爭，那么，這種爭鳴不但不是壞事，而且有利于國家政策的完善。畢竟，比起眾說紛紜，鴉雀無聲更加可怕。這也是有人甚至將北宋黨爭比作古代政黨政治雛形的原因。事實上，勇于回應、善于汲取不同意見，無疑是一切成功政治家胸懷與智慧的體現，也是一切成熟政策的共同特征，這正是爭鳴的積極意義所在。

其次，爭鳴有界限。既然爭鳴是好事，為何縱觀歷史，不論是宋代黨爭，還是晚唐、明末的黨爭，都給國家帶來嚴重的傷害？這是因為，過猶不及，爭鳴一旦逾越了界限，輕則流于迂闊空談，重則陷入意氣之爭，即如前述所言，由政見之爭、理念之爭滑落為權力之爭、黨派之爭，完全失去了正面意義。

第三，凝聚共識的重要性。那么，如何守住爭鳴的界限呢？這就需要爭鳴各方具備妥協的意識，積極尋求共識，形成合力，共同推動事業的發展。回顧北宋變法之爭，不能簡單以帶有濃厚道德色彩的改革派、保守派來指稱，似乎改革派就是進步力量，保守派就是落后勢力。事實上，如今我們再來反思，改革派的許多措施未必全無可議，而保守派的諸多質疑也頗有可取。設想一下，如果當時對立雙方能夠心平氣和地互通有無，則不但改革措施將更加成熟完善，改革力量也將更加凝聚強大，不至于出現因為政見分歧而造成政策碎片，因為相互攻訐而導致力量分散的糟糕局面。

最后，科學的機制才能避免無謂的政治內耗。妥協與共識需要胸懷與智慧，需要具有對國家、民族事業的責任感與公心，惟其如此，才能不爭意氣、不計得失。而對我們今天來說，還需要建立科學的機制，最大限度地避免由于過度爭論而陷入無謂的政治內耗。這種機制，至少應當包括充足的意見表達渠道和辯論平臺、完善的信息采集和分析系統，以及公開透明的決策過程、強勁有力的動員團結機制，這固然是對于古人所無法要求的，卻是我們今天應當做到的。如此，才能超越歷史的局限，實現真理越辯越明、統一思想協作奮進的格局。